Рабби Моше Альшейх (ученик Марана Йосефа Каро – автора Шульхан Арух) из Цфата раскрыл связь молитвы Ханы с молитвой Амида (Шмоне Эсре).
Рабби Моше Альшейх говорит, что первые три брахи Шмоне-Эсре – это: “Авот”, “Гвурот”, “Кдошот а-шем” – соответствуют построению молитвы Ханы.
1-я тфила, которая соответствует “авот”, говорит о свойстве “хесэд” и кончается словами: “маген Авраhам”. То есть, мы первую браху в молитве говорим о трех родоначальниках народа Израиля – Аврааме, Ицхаке и Яакове, а завершаем одним только Авраамом.
Имеется мидраш к книге Берешит, где говорится Аврааму, что он будет благословением. И мидраш спрашивает: Может быть так и будут завершать браху всеми тремя отцами? Но – нет, завершать будут только одним Авраамом, потому что то дополнение, которое вносит Ицхак и Яаков, – оно жизненно необходимо, но суть всего состоит в доброте Авраама. “Хесэд” – доброта – это и есть стержень первой брахи.
Так вот, когда у Ханы родился сын, она получает сразу два подарка Божественной доброты: во-первых, то, что сын родился, а во-вторых, то, что она отводит его в Дом Вс-вышнего, где он останется с Первосвященником. Поэтому она и говорит две вещи.
Первая: “ликует мое сердце”, и это по поводу того, что она получила такой подарок. Но кроме того, она говорит, что это веселье ее только по поводу того, что она получила этот подарок, а не по поводу того, что другим будет плохо (она пророчески предвидела, что у Пнины будут умирать дети, и это – ни коим образом не добавляет ей веселья). Все веселье ее только по поводу Божественной доброты по отношению к ней. Она не просит для сына величия в этом мире, или чтобы он занимал начальственное положение, а просит она только о том, чтобы он служил Вс-вышнему. Все это и составляет первую браху, которая направлена на “хесэд”.
2 -я браха Шмоне-Эсре, которая говорит о качестве справедливости, строгости – “гвуры” и которая завершается оживлением мертвых, и говорится там: “рав леhошиа”- “многоспасающий” можно сказать, что Хана говорит нечто, соответствующее и этой брахе. Она говорит, что Вс-вышний спас ее сына от смерти сейчас, только что, когда она его привела, и когда он поучал в присутствии Первосвященника. Двухлетний Шмуэль сказал, что зарезать жертву должен не обязательно только Коhэн, а может и простой человек, и тогда (когда он сказал это) над ним нависла угроза. Вс-вышний же выручил его. И теперь как раз и было самое время сказать эту молитву. Она была более уместна сейчас, а не два года назад, когда он родился, потому что сейчас есть для этого все основания. Во-первых, Хана его выкормила, привела, и это дает повод начать молитву. Во-вторых, непосредственным толчком является то, что он сейчас был спасен. И она именно по этому поводу выражает благодарность.
3-я браха – соответствует “Святости” – “Ата Кадош.” Альшейх говорит, что это соответствует Ханыным словам: “Нет такого Святого, как Вс-вышний”.
В каком смысле? Как известно, ангелы тоже обладают святостью, но эта святость не идет ни в какое сравнение со Святостью Вс-вышнего, потому что они совсем не похожи: ангелы, пока они находятся в своем духовном мире, они – отделены, но как только они направляются с порученями в материальный мир, они вынуждены облекаться в какую-то материальную оболочку, чего вовсе не происходит со Вс-вышним. Вс-вышний, взаимодействуя с любыми мирами, остается абсолютно отделенным от них, и не принимает их образ. Поэтому, Он является абсолютно отделенным. Вс-вышний, кому бы и в какой бы форме Он ни являлся, никогда и ничуть не меняет своей сущности, потому что Он никаким образом не принадлежит этому миру. Он может “являться”, создавая звуковые, зрительные и прочие эффекты, но при этом Он сам никак не меняется.
Рабби Моше Альшейх объясняет слова Ханы:
– “Ки эйн билтеха” (нет такого святого, как Вс-вышний) –
“Ты абсолютно отделен, и не маскируешься ни под что, и не вступаешь в какие-то связи ни с чем, и при этом ничто на свете, во всех мирах, не может существовать без Тебя”. То есть, все есть, но все исходит от Тебя.
Далее продолжает Хана: “вейн цур кеэлокейну” – “нет такой Твердыни, как Наш Б-г”.
Мудрецы Талмуда говорят: “Потому что не как наша твердыня – их твердыня, не как наш оплот – их оплот”. Сравнивается Наш Б-г и те ангелы, “сары” небесные, которые управляют другими народами. Почему “не как Наш”? – Потому что все эти небесные управители других народов подвержены изменениям. И когда “закатывается планида” какого-то народа, то его ангел тоже идет на убыль. Не так со Вс-вышним: даже когда Его народ находится в изгнании и в не очень хорошем положении, Его Сила никак и никакого ущерба не несет. И поэтому народ Израиля не подвержен цикличности или подъему и спаду, потому что Небесный Управитель народа Израиля – это Сам Вс-вышний, Сила которого никогда не может быть никаким образом ущербна.
Следующие слова Ханы: “ки эль деот Ашем” – “Вс-вышний Б-г знаний”, связан с 4 благословением -“Даат”. Казалось бы, раз Он все знает, то и не надо обманывать себя представлением о том, что будто бы на самом деле мы что-то выбираем, поскольку все предопределено и решено. И что Б-г так отделен от всего, то Он не вмешивается в дела этого нижнего мира, и поручил его управлению светил и т.д. Но вся Его отделенность тем и замечательна, что Он при этом Управляет самыми мелким и самыми низкими подробностями существования этого нижнего мира.
В фразе Ханы: “Луки героев ломаются”, слово “лук” стоит в единственном числе, а “ломаются” во множественном? Альшейх объясняет,что слово “лук” может быть собирательным понятием, и , что слово “ломаются” относится не к луку, а к героям. Героям нужен лук потому, что эти герои – слабаки, и сами по себе они ломаются, поэтому они хватаются за лук, чтобы как-то утвердить свою силу. А относительно тех, кто споткнулся, то если человек понимает свою слабость, и полагается на Вс-вышнего, то он – “препоясывается силой”.
(по материалам “Сила Теилим” в “Однаклассниках”)
