В своей книге «Пеле Йоэц» Рабби Элиэзер Папо приводит красивые комментарии на Теилим.
Теилим 39:3-4
Нида
נֶאֱלַ֣מְתִּי ד֭וּמִיָּה הֶחֱשֵׁ֣יתִי מִטּ֑וֹב וּכְאֵבִ֥י נֶעְכָּֽר׃
- «Неэламти думийа, hехэшэти митов ухъэви неэкар» -(умолк я, в тишине пребывал, молчал даже о добром, и скорбь моя распалилась).
Учит великий Рабби Элиэзер Папо, что первые и последние буквы первых двух слов נֶאֱלַ֣מְתִּי ד֭וּמִיָּה «неэламти думийа» - образуют слово נידה «нида» (статус ритуальной нечистоты еврейской женщины).
Кровь (причина состояния «нида») связана со строгими силами суда - «диним» (корень слова «нида» - «дин»). Красный цвет крови – также связан с силами суда.
Когда не происходит зачатия (жизни) - энергия возвращается в форму крови.
Более того, говорит Рабби Нахман из Бреслав в «Ликутей Маhhаран», что слово «думия» (молчание) в этом стихе связано со словом «дамим» (кровь) - у них один корень דם. Итак, в 3 пасуке Давид а-Мелех завуалированно ведет речь о крови и судах, связанных с ней.
חַם־לִבִּ֨י ׀ בְּקִרְבִּ֗י בַּהֲגִיגִ֥י תִבְעַר־אֵ֑שׁ דִּ֝בַּ֗רְתִּי בִּלְשֽׁוֹנִי׃
Но в следующем 4-м стихе, Рабби Нахман находит, что Давид а-Мелех закодировал в первых трех словах пасука חַם־לִבִּ֨י בְּקִרְבִּ֗י - слово חלב «халав» (молоко):
- «Хам-либи бекирби, баhагиги тивъар-эш, дибарти бильшони» - (горело сердце мое внутри меня, в раздумьях моих вспыхивал огонь).
По физиологии, у женщины во время беременности, кровь превращается в молоко. Это одно из величайших чудес Вс-вышнего.
Молоко «халав» - это Хесед, оно белого цвета, что является символом милосердия. Молоко – это то, что кормит, питает, поддерживает жизнь ребенка.
Рабби Нахман раскрывает намеки Царя Давида, что именно от скромности и чистоты матери зависит каким будет ребенок.
Поставив пасук, где закодировано слово «нида», перед пасуком, где закодировано слово «халав» (молоко), Давид а-Мелех дает нам еще одну подсказку - как смягчать суды милостью. Как через слово «халав» (молоко) ослабить отрицательное влияние «нида» (символ, которой является кровь), одним словом, как подсластить суды. Очень часто проблемы детей (здоровье, поведение, мидот) связаны именно с нарушениями законов семейной чистоты. (Хидуш «Silatehilim»)
Последние поколения, которые называются «Тинок шенишба» תינוק שנשבה (плененный младенец), выросли без знаний еврейской традиции и заповедей, но через знание этих секретов, могут еще многое исправить, делая Тикун Нида с Теилим 39 с Теилим 130.
Подробней здесь:
Теилим 118 о преимуществе правой стороны
Теилим 118:16
יְמִ֣ין יְ֭הוָה רוֹמֵמָ֑ה יְמִ֥ין יְ֝הוָה עֹ֣שָׂה חָֽיִל׃
- «Йемин Адо-най ромема, Йемин Адо-най оса хайиль» - (Правая Рука [десница] Б-га вознесена, Правая Рука Б-га несет успех).
Учат Хазаль, благословенной памяти, на основании этого пасука: «Пусть все повороты человека будут в правую сторону». (Йома 15б)
Учит «Пеле Йоэц», что когда человек обувается, пусть сначала обует правую ногу, а когда одевается – особенно перед Шабатом, пусть возьмет одежду в правую руку, проведёт ее за спиной и перехватит левой рукой левую сторону одежды. Затем, пусть сначала вставит в рукав правую руку, а потом левую.
Тоже самое и с талитом: сначала надо взять в правую руку обе его части, а затем передать левую часть в левую руку и закутаться.
Во время омовения рук следует взять сосуд правой рукой, наполнить, а затем переложить его в левую руку и лить воду сначала на правую руку.
И так во всём - сначала должна быть правая сторона, в этом есть глубокий смысл.
Причём в это время надо мысленно произнести слова Теилим (118:16): «Правая Рука Б-га вознесена, правая рука Бога несет успех».
Когда человек спит, он должен спать на левом боку, чтобы «правая сторона усилилась над левой».
А у того, кто не следит за этим, может, не дай Б-г, произойти семяизвержение.
Когда человек раздает участникам трапезы хлеб или вино из стакана, над которым произнесли «Биркат а-мазон», пусть начнет раздавать с правой стороны стола. Однако если слева от благословляющего сидит мудрец Торы, то сначала надо дать ему, ибо почитание Торы важнее, или можно разделить вино на два стакана и передать одновременно.
Тот, кого вызвали к Торе, должен подойти справа, и т.д.
Про того, кто неосторожен в этом и не следит, где лево, а где право, сказано: «Пренебрегающий чем-то - от этого же пострадает» (Мишлей 13:13), а про осторожного сказано: «Поднимется рог [сила] его... Б-г прикроет [убережет] его своей Правой Рукой». (Теилим 121:5)
К понятию «правая сторона» относится и то, что главой семьи должен быть муж, и всё в доме должно делаться с его согласия. Если женщина, не дай Б-г, командует мужем, то горе и мужу, и ей самой. Этим она дает предпочтение «левой стороне», приводит на свой дом Небесный суд и наносит ущерб в духовном мире.
Поэтому ни сама жена, ни ее родители не должны желать, чтобы она командовала мужем. Это ей же во вред. Если же она будет подчиняться мужу, будет у них сладкая жизнь и долголетие.
Теилим 6 - как отогнать ангела обвинителя и стереть грехи
Теилим 6:9
ס֣וּרוּ מִ֭מֶּנִּי כָּל־פֹּ֣עֲלֵי אָ֑וֶן כִּֽי־שָׁמַ֥ע יְ֝הוָ֗ה ק֣וֹל בִּכְיִֽי׃
- «Суру мимени коль поалей авен, ки шама А-дойной коль бихъи» -
(прочь от меня все делающие зло, ведь услышал Б-г мой плачущий голос).
Учат Мудрецы, благословенной памяти, что поскольку слёзы представляет особую ценность – следует плакать в нужные моменты - и это в основном время молитвы.
Слёзы и стенания во время молитвы отгоняют ангелов, которые свидетельствуют против человека, как сказано в Теилим (6:9):
«прочь от меня все делающие зло, ведь услышал Б-г мой плачущий голос».
- «все делающие зло» - это ангелы обвинители и вредители.
И дальше Рабби Элиэзер Папо (зехуто таген алену) учит, что во время плача – нужно стереть правой рукой слезу с глаз и пройтись по лбу, как бы стирая грехи во время молитвы, полной раскаяния.
Откуда мы это учим?
Зоар а-Кадош приводит пасук из Шмот (2:6) про Батью - дочь Фараона:
«И открыла она, и увидела его, дитя, и вот отрок плачет, и сжалилась над ним» и раскрывает секрет:
- «отрок плачет» – это Ашем увидел народ Израиля.
А сразу после того, как увидел, что народ Израиля плачет - «и сжалился над ним».
Как учат Хазаль: «все врата Небес закрыты, кроме Врат слез».
Виһи ноам
Теилим 90:17
וִיהִ֤י ׀ נֹ֤עַם אֲדֹנָ֥י אֱלֹהֵ֗ינוּ עָ֫לֵ֥ינוּ וּמַעֲשֵׂ֣ה יָ֭דֵינוּ כּוֹנְנָ֥ה עָלֵ֑ינוּ וּֽמַעֲשֵׂ֥ה יָ֝דֵ֗ינוּ כּוֹנְנֵֽהוּ׃
«Виhи ноам Адо-най Элоhэйну алейну, умаасэ йадэйну конена алейну, умаасэ йадэйну коненэhу» -
(Да будет милость Г-спода, Б-га нашего, на нас! Да утвердит Он дело рук наших! Да утвердит Он дело рук наших).
«Виһи ноам» следует произносить перед выполнением каждой заповеди.
Эта молитва наше утешение, ведь наш духовный уровень низок и не умеем мы подходить к исполнению каждой заповеди с должным намерением сердца.
А в каждом слове и каждом действии есть множество скрытых высоких смыслов, и выполнением каждой заповеди человек строит себе дворцы на Небесах.
Даже мудрецы, знавшие тайны Торы, не могли постичь и тысячной части всей мудрости, скрытой в них.
И хотя без «Виһи ноам» выполненная заповедь тоже имеет влияние в духовном мире, разница всё же есть - заповедь человека, который должным образом настроился на ее выполнение, не сравнится с заповедью, выполненной без всякого настроя.
Чем больше правильного намерения при выполнении заповеди, тем большее влияние заповедь эта оказывает наверху, пробуждая любовь и объединение Имени Творца и Его Шхины.
В каждой букве, в каждом слове этого текста множество тайн.
Наши мудрецы постановили говорить «Виһи ноам» и «Кдуша десидра» каждый раз на исходе Шабата.
В святой книге «Зоһар» разъясняется: это способствует тому, чтобы Бог проявил к нам милосердие и сделал так, чтобы Геһином оказался над нами не властен.
Поэтому, произнося ««Виһи ноам Адо-най Элоэйну алену», надо подразумевать: чтобы мы не нанесли вред и не сделали ничего ущербного, дабы не заслужить наказание в Геһиноме.
Об этом следует молиться, начиная новую неделю, – чтобы начать ее с миром и закончить ее с миром, не прогневив Творца.
Мы не говорим «Виһи ноам» на исходе Шабата, если на новой неделе будет праздник йом тов, но, по мнению мудрецов — знатоков каббалы, следует говорить эту молитву и в таких случаях, и даже если исход Шабата выпадает на холь һа-моэд.
Хорошо произносить «Виһи ноам» даже прежде, чем совершать будничные вещи, необходимые для жизни человека.
Это приносит большую пользу, ведь на самом деле абсолютно у каждой вещи на земле есть духовный корень на Небесах.
