Духовные законы, помогающие в повседневной жизни.
1. Вс-вышний ведет Себя с нами также, как мы с Ним.
Рабби Хаим из Воложина образно поясняет этот принцип воздаяния за поступки: «Как тень какого-либо предмета точно повторяет его движения, так и Творец, как бы связывает изменения всех миров с поступками человека на земле». И об этом сказал царь Давид: «Бог – твоя тень». (Теилим 121:5)
Это как твое отражение в зеркале: ты ему улыбаешься, оно тебе улыбается, заплачешь – и оно будет плакать, ты посмотришь сердито – и оно тоже. Так и Б-г – Он «твоя тень», как ты с Ним, так и Он с тобой». («Нефеш а-хаим» 1:7)
2. Тот, кто всегда благодарит Вс-вышнего за все, ему не придется молиться от бед.
Тот, кто всю жизнь читает 100-й псалом (псалом благодарности), не придёт к необходимости читать 20-й псалом (псалом от бед).
Псалом 100 – называется псалмом благодарности по его начальным словам: «Мизмор ле-Тода».
Рав Элимелех Бидерман так определил необходимость всю жизнь благодарить Вс-вышнего: сказано в Торе: «И было жизни Сары 100 лет и 20 лет, и 7 лет». (Берешит, 23:1)
Почему годы жизни Сары разбиты на сто, двадцать и семь?
Раши пишет, что, как в 20 лет у Сары не было грехов, поскольку Небеса не судят человека до 20 лет, так и в 100 лет она была чиста от прегрешений. И что в 20 лет Сара была красива, как в 7.
Рав Бидерман видит в этой разбивке на 100 и на 20 – намек на другую мудрость, далекую от простого текста самой Торы: «Тот, кто всю жизнь читает сотый псалом, не придет к необходимости читать двадцатый!»
Тому, у кого все время в сердце 100-й псалом благодарения Вс-вышнему, не нужно будет поддерживать себя словами 20-го псалма: «Ответит тебе Г-сподь в день бедствия».
3. Тот, кто делает рывок навстречу Вс-вышнему – получает поток благословений.
Говорит Ор а-Хаим, что в Торе в парашат «Тазрия» сказано: «если женщина зачнёт и родит…».
Все сотворённые Вс-вышним миры имеют 2 природы: мужскую – дающая сила и женскую – принимающая сила.
По отношению к Первоисточнику, Вс-вышнему, мы – евреи, Сторона Принимающая, «женская».
Каждая наша мицва, молитва, уроки Торы – это все движение навстречу Б-гу, которое вызывает в ответ поток благословения.
Иногда мы в состоянии сделать рывок навстречу нашему Творцу. Иногда, мы находимся в глубокой спячке, и Вс-вышнему приходится «встряхивать» нас различными способами для того, чтобы мы сделали шаг Ему навстречу, и чтобы Он мог послать нам в ответ Своё благословение.
Орах а-Хаим раскрывает: «если женщина зачнёт и родит сына» – имеется ввиду, если мы сами делаем свои шаги навстречу Б-гу, пробуждая себя самостоятельно, тогда «и родит сына» – получит благословение, которое придёт в ответ, и такое будет намного сильнее.
4. «Ми-шезакай лекабель йотер»
В иудаизме есть духовное правило: тот, кто делает «мицву» (заповедь) или «Гмилут хасадим» (добрые дела) сверх меры, выше своих сил, больше, чем по закону положено – тот и получает в ответ благословений больше, чем ему причитается с Небес.
5. Как узнать, угодно ли то, что мы делаем Вс-вышнему?
Рабби Пинхас из Корицы дает нам интересный признак. Тора и служение создают душе человека «одеяние».
С помощью этого одеяния ночью, во время сна, душа поднимается в Небесный Храм и возносится на жертвенник Михаэлем Первосвященником.
Если утром, проснувшись, еврей чувствует воодушевление и жажду служить Творцу, этот огонь в душе происходит от огня Небесного жертвенника, где она побывала.
Но если днем человек не учил Тору, исполнял заповеди без трепета и любви, не занимался Гмилут Хасадим, то это не создает его душе «одеяния», и ей не с чем подняться ночью наверх.
В результате день такого человека начинается тяжело, нужно разогревать и пробуждать себя.
6. Когда над человеком Диним – не всегда нужна молитва.
В Парашат Бешалах говорится, что когда евреи подошли к морю и не знали что делать, Моше Рабейну начал молиться Вс-вышнему. «И сказал Г-сподь Моше: «Что ты взываешь ко мне? Говори сыновьям Израиля, чтобы они двинулись».
Из этого выводится важный принцип иудаизма – когда над человеком висит Небесное Обвинение, иногда даже Мера Милосердия Творца не помогает. Человек должен сам начать делать как можно больше хорошего, и это перевешивает чашу весов в его пользу. Евреи оказались в безвыходном положении: впереди море, сзади египтяне, с небес в бой с ними мчится ангел – покровитель Египта. Моше молился, а спасения не видно.
Только самопожертвование Нахшона бен Аминадава и других смельчаков спасло весь народ. Выполняя указание Творца «чтобы они двинулись», они бросились в море и шли до тех пор, пока вода не поднялась им по горло – и тогда море отступило, рассеклось на 12 проходов. И прошли евреи посуху, а вода стояла стеной, то есть тут же наступило избавление.
7. «Рахамана либо бои» – Б-г хочет сердца
Есть такое выражение из Талмуда на арамите: «Рахамана либо бои». «Рахмана» («Б-г» на арамейском), «либо» (сердце), «бои» (хочет) – Б-г хочет сердца. Он не ждет от нас километровых пустых молитв, безжизненных мицвот для галочки. Б-г хочет, чтобы мы всем сердцем обращались к Нему, всеми своими переживаниями.
Сгула от Мекубалим – чтобы настроиться на молитву – хорошо взять за правило перед молитвой произносить эти слова.
8. «Итпаштута де-Моше бе-коль даро» (о важности связи с мудрецами поколения)
Зоар а-Кадош учит, что продолжение души Моше Рабейну есть в каждом поколении. Мудрецы и Праведники каждого поколения играют ту же роль в своем поколении, что и Моше в своем. Поэтому важно иметь связь с Цадиким, приходить к ним за советами, благословением. В наши дни – можно попасть на уроки ко многим Гаонам, получившим учение от великих Мекубалим: Раву Бенциону Муцафи (сын Рабби Салмана Муцафи, ученика Бен Иш Хая), Раву Ицхаку Бацри (сын Мекубаля Давида Бацри), Раву Йехиэлю Абухацира (сын Мекубаля Баба Хаки – брат Баба Сали), Гаону Янука, Раву Йешайяу Пинто (потомок 2-х ветвей Мекубалим: Пинто и Абухацира) и т.д.
9. «И был вечер, и было утро – день один».
По Торе сутки начинаются с вечера. Рабби Цадок из Люблин говорит, что это учит нас важному принципу жизни: ночь всегда предшествует дню, оболочка – плоду, трудности и испытания – благословению. Рабби Нахман из Бреслава учит, что даже самое темное время ночи переходит в рассвет. Никогда не надо отчаиваться.
10. «Маасэ авот – симан лебаним» – (посткупки отцов – знак для детей).
Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков своими поступками проложили для нас, своих потомков, дорогу. То, что происходило с ними тогда, будет происходит с нами в разные отрезки времени. Но у нас есть преимущество – они нам дали силы и знания, как в каких ситуациях себе вести и выдержать все испытания.
11. Духовный закон Эсава
Учат Мекубалим, что мы учимся у Эсава одному правилу: если кто-то делает много зикуй а-рабим, помогает людям, которые приходят и делятся со своими проблемами – есть духовный закон, по которому проблемы могут переходить к тому человеку, с которым ими делятся. Поэтому важно воспользоваться секретом, который мы учим у Эсава: когда ты делаешь мицвот, помогаешь людям – чтобы отменить все негативные воздействия, нужно произнести слова Эсава, которые он сказал Яакову, который предложил ему большие дары:
«Йеhи леха ашер лах» – (пусть твое останется с тобой).
12. Никогда не задавай вопросы
Реббе Шимон Ярославер был нифтар в возрасте 91. В то время немногие жили так долго. Его спросили:
– Как Реббе удостоился долголетия?
Он ответил:
– Я никогда не задавал вопросов. Когда человек задает вопросы о том, как Вс-вышний руководит
миром, Вс-вышний отвечает: «Поднимись на Небеса, и отсюда ты увидишь, что все к лучшему». Я никогда не задавал вопросов, поэтому меня не призывали на Небеса, чтобы дать ответ. (Огел Шимон стр.17)
[Продолжение следует]
(По урокам Рава Исраэля Якобова, по книгам «За Шабатним столом» Рава Яакова Доктора, «Мудрость Шломо» Рава Моше Абрамовича, журнал «Колодец Торы»)
[P.S. На фото работа Люды Мирьям Шульман, предоставленная сайту]
