«Зера Шимшон» на Теилим
Теилим 25:14 – Секрет Брит Мила
– «Сод Адо-най лирэав, уврито леhодиам» –
(Тайна Г-сподня – для боящихся Его, и завет Свой Он открывает им).
«Зера Шимшон» обращает внимание на то, что заповедь «приа», вторая стадия обрезания, когда моэль отделяет мембрану при совершении Брит мила, была дана нам гораздо позже устно Моше Рабейну на горе Синай и впоследствии установлена во времена Йешуа бин Нуна.
Давид а-Мелех раскрывает это:
– «тайна Господа – для боящихся Его» – заповедь «приа» считалась тайной, скрытой даже от Авраама Авину, от того, кто боялся Господа и была передана потомкам Яакова, как hалаха через Моше;
– «и завет Свой Он открывает им» – сама заповедь обрезания была открыта Аврааму Авину (но только первая ее часть, а тайная скрыта от потомка Авраама нееврея – Ишмаэля). («Зера Шимшон», «Ки теце»)
Теилим 47:6 – Суд в Рош Ашана
– «Ала Элоhим битруа, Адо-най беколь шофар» – (Б-г восходит под звук трубы, Г-сподь – под голос шофара).
Мидраш «Ваикра Рабба» (29:3) объясняет, что этот стих намекает на то, как Вс-вышний судит народ Израиля в Рош а-Шана. Сначала Вс-вышний судит народ, проявляя строгий суд, а Имя, связанное со строгим Судом – Элоким.
Но, когда Вс-вышний слышит звук шофаров Клаль Исраэль, Он поднимается с престола суда и пересаживается на престол милосердия.
Это учит, что через заповедь шофара мы можем Дин (строгий суд) перевести в Рахамим (милосердие).
Во второй части стиха употребляется непроизносимое Имя Ашема, которое символизирует милосердие – «Адо-най».
Когда весь еврейский народ берет в руки шофар (во второй половине стиха Давид а-Мелех употребляет слово «шофар», а не «труа») и сосредотачивается на каванот (святых Именах и мистических тайнах), тогда заповедь возносится на высочайший уровень и наказание смягчается.
Намек на то, что шофар смягчает суды – в самом слове «шофар»: буквы ש «шин» и ו «вав» в этом слове равны по гематрии 306, что является и гематрией слова «дваш» (мёд). Это намек на Амтакат Диним (подслащивание судов).
Теилим 68:13
– «Мальхэй цеваот йидодун йидодун, унват-байит техалэк шалаль» – (Цари воинств побегут, а сидящая дома разделит добычу).
Рамо Ми-Пано (Маамар Цеваот Ашем 11) учит, что Ашем служит одновременно свидетелем и судьей в нашей жизни – именно Он и свидетельствует о нас, и судит нас.
Рамо Ми-Пано пишет, что и слово עד «эд» (свидетель) и слово דיין «даян» (судья) имеют гематрию 74.
Он находит этому подтверждение в этом псалме, где Давид а-Мелех дважды использует слово «йидодун», как бежать, разбегаться. Гематрия слова ידדון «йидодун», также равна 74.
(Примечание Silatehilim)
Интересно, что после того, как Цари воинств (суды в данном контексте) побегут, «сидящая дома разделит добычу» – добыча «шалаль» שלל – равна по гематрии 360, что равно гематрии «орех-дин» (адвокат), а «сидящая дома» – образ Шхины, оправдывающей свой народ.
Теилим 72:1-2
– «Ли-Шломо Элоhим мишпатэха ле-мелех тэн, вецидкатха левен-мелех. Йадин амеха бецэдэк, ваанийеха вемишпат» – (От Шломо. Б-же! Суды Твои даруй царю и справедливость Твою – сыну царя. Будет судить он народ Твой по справедливости, и бедных Твоих – по закону).
Давид а-Мелех молился за сына Шломо словами этого псалма: «мишпатэха ле-мелех тэн» (справедливость Царю дай), «йадин… вемишпат» (будет судить справедливо).
«Бааль а-Турим», говоря про заповедь достигать компромисса между судящимися, находит, что слово «hамишпатим» המשפטים – это акроним фразы
הַדַּיָּן מִצְוָה שֶׁיַּעֲשֶׂה פְּשָׁרָה טֶרֶם יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט
«hа-даян мицва ше-яасэ пешара терем яасэ мишпат» – (судье заповедано предложить компромисс прежде, чем выносить судебное решение). («Зера Шимшон» на Мишпатим)
(Перевод по Сефер «Зера Шимшон» на Теилим)
