Еврейская психосоматика – связь Зрения с духовными проблемами
Человеческий глаз – является символом всего мира. Роговица (белок глаза) – намекает на океан, окружающий мир. Радужная оболочка намекает на сушу, а зрачок – на Землю Израиля, Храм и Святую Святых. Когда человек наносит вред глазу, он наносит ущерб Святыне и разрушает весь мир (хас ве шалом). (Рав Менахем Менаше “Аhават Хаим”)
Необходимо разобраться в недомогании духовного органа, соответствующего физическому – например, хватает ли человеку духовной силы зрения, которая позволяет ему видеть, как все физическое ежемоментно претворяется из небытия в бытие.
Бааль-Шем-Тов учил, что в каждом событии, случившемся с человеком, во всем, что человек видит или слышит, есть скрытый урок и указание, которое относится к его служению Б-гу.
Зрение играет важнейшую роль в жизни человека.
Это подчеркнуто и в открытой части Торы, где (есть такое мнение) утверждается, что только зрячий человек обязан и достоин выполнять все мицвот, только зрячий воистину считается живым и т. д. Сила зрения – «источник света глаз человеческих».
“Ашрей” – Зрение в Теилим и как исправить Зрение
Есть 10 видов песни в книге Теилим:
Браха – (благословение): «Благословлю я Бога, который наставлял меня, также совесть моя по ночам увещевала меня». (Теилим 16:7)
Ашрей – (счастлив): «Счастлив тот, кому прощено преступление его (и) грехи отпущены». (Теилим 32:1)
Маскил – (разум, вразумление): «От Господа – разумная жена». (Мишлей-Притчи 19:14)
Шир – (песнь): «А ночью – песнь Ему у меня». (Псалом 42:9)
Ницуах – (дирижирование): «Руководителю музыкантов. Не погуби…». (Псалом 59:1)
Нигун – (напев): «Вспоминаю напев мой в ночи». (Псалом 77:7)
Тфила – (молитва, пресное): «Едят ли пресное без соли?». (Иов 6:6)
Ѓоду – (благодарите, ѓод – сияние): «Чтобы не отдать другим сияния своего». (Мишлей-Притчи 5:9)
Мизмор – (псалом, змирот – песни): «Который дает песнь в ночи». (Иов 35:10)
Ѓалелуя – (славьте Господа): «Жена богобоязненная – она восславлена будет». (Мишлей-Притчи 31:30)
Слово “Ашрей” означает зрение и всматривание, что является противоположностью нечистой оболочки, которая в основном черпает силу из-за нарушения силы зрения, подобно сказанному: «И притупилось зрение глаз его…», что намекает на проклятие, отождествляемое с Лилит, как поясняют наши учителя, благословенной памяти (Тикуней Зоар, Тикун 44, лист 79б). Выходит, что она черпает свою силу в основном благодаря нарушению силы зрения. А песнопение Ашрей, указывающее на зрение, является противоположностью этой нечистой оболочки.
(Комментарии к “Тикун Аклали” Раби Нахмана из Бреслава)
Глазам вредит воровство (не только в обычном смысле, например при игре на деньги и т.д.)
Гнев вредит глазам, но Тикун Хацот и Кидуш а-Кодеш способствуют их укреплению.
Ненужные клятвы вызывают боль глаз.
Глазам вредит запор.
Глазам вредит ложь.
Разглядывание Этрога в Суккот избавляет от глазной боли.
Глаза также символизируют страсти – когда кто-то желает чужого.
Болезни глаз намекают не необходимость благотворительности средства от жадности и скупости.
(Раби Нахман ми Бреслав)
Сказал Шмуэль:
«Лучше всяких мазей – капля холодной воды утром (Раши: закапывать в глаза)
и мытье рук и ног в горячей воде вечером”. (Раши: это тоже способствует хорошему зрению)
С приходом старости Ребе Менахем Мендель из Коцка стал видеть всё хуже и хуже. Он обратился к окулисту из Варшавы, и тот посоветовал ему читать Тору только в очках. Таким образом, заверил доктор, можно сберечь остатки зрения. Но Ребе наотрез отказался: “Ничто не должно стоять между моими глазами и Торой!”
Ученик Менахема Менделя, Ребе Элияу из Вискита, следуя примеру учителя, отказался, с ухудшением зрения, надевать очки при чтении Торы, но во всех остальных случаях носил их из почтения к врачу.
(Комментарий Рами Шапиро)
Почему Менахем Мендель считал чтение Торы через очки неприемлемым? Не разумнее ли было бы всё-таки пользоваться очками, чтобы отчётливее видеть Слово? Менахем Мендель обосновал свою позицию так: «Бог дал мне плохое зрение по определённой причине. Что это может быть за причина? Когда я читаю Тору ослабленным взором, мой глаз иногда неверно видит какое-то слово или даже целое предложение. Не заметив ошибки, я, тем или иным образом, интерпретирую прочитанное. Иногда подобные интерпретации оказываются откровениями, благодаря которым я глубоко прозреваю природу жизни и понимаю, как следует её прожить. Интерпретации приносят огромную пользу, как мне самому, так и моим хасидим. Ничего этого не было бы, если бы я каждый раз, благодаря очкам, читал Тору одинаково. Выходит, Бог дал мне слабое зрение, чтобы видеть то, чего острый глаз не примечает».
Принимая доводы своего учителя, Ребе Элияу тоже читал Тору так, как было предназначено ему Господом: подслеповатыми глазами и без очков. Однако в иное время он надевал очки, чтобы отчётливо видеть мир и адекватно на него реагировать.
И сказал Господь Моше: «Взойди на гору Аварим и посмотри на землю, которую Я дал сынам Израиля; и увидишь ее и приобщишься к народу твоему, так же, как приобщился Аарон, брат твой». (Бемидбар 27, 12:13)
Моше был лишен возможности войти в Израиль из-за того, что не освятил имени Б-га в Кадеш. Однако, несмотря на это наказание, ему было разрешено увидеть Святую Землю.
На первый взгляд непонятно, в чем ценность взгляда на страну, если нет возможности войти в неё.
Ответ на этот вопрос находим в словах Рава Деслер в книге «Михтав мэ-Элияу», где он пишет, что посредством зрения человек соединяется с предметом, на который он смотрит. Возможность посмотреть на Эрец Исраэль была огромной милостью для Моше, так как таким образом он смог приблизиться к Святой Земле и соединиться с ней.
У человека есть два основных органа чувств, через которые он воспринимает мир: глаза – орган зрения, и уши – орган слуха. Но между ними есть принципиальная разница.
Слух, как орган чувства дает более глубокое соединение с миром, в то время как зрение – более поверхностное. Соответственно, понимание и углубление в предмет больше зависят от вербальной, чем от визуальной информации. По этой причине в Торе слово «слушать» часто означает понимать. В русском языке близким аналогом этого слова является слово «внимать», однокоренное со словом «понимать». Так Моше несколько раз обращается к народу Израиля: «Слушай, Израиль», т.е. внемлите словам и поймите их со всей ясностью. И царь Шломо в Притчах несколько раз призывает прислушаться к мудрости и приклонить ухо к разумению. И в главе Микец (Берешит 42, 23) написано, что братья «не знали, что Йосеф понимает (дословно – слышит), так как переводчик был меж ними».
По той причине, что слух соединяет человека с сутью того, что он слышит, очень велико значение музыки, и сила ее влияния на состояние человека огромна. Музыка может сделать человека радостным или печальным, вдохновить и возвысить его дух. Рав Исраэль из Шклова в предисловии к книге «Пэат а-шульхан» пишет, что Виленский Гаон высоко оценил мудрость музыки и сказал, что от несказанной ее приятности душа способна покинуть тело, а посредством тайн музыки, сокрытых в Торе, возможно воскрешать из мертвых!
В книге Млахим (II, 3, 15) рассказывается, что пророк Элиша попросил привести к нему музыканта, для того чтобы пророческий дух снизошел на него, следуя важному правилу: не почиет пророчество на пророке, кроме как из глубины радости, а музыка вызывает в душе радость, «и заиграл музыкант, и была с ним рука Вс-вышнего».
А относительно царя Шауля рассказывается, что слуги царя Шауля советовали пригласить музыканта, чтобы изгнать злой дух, одолевавший царя (Шауль, 16, 16): «…чтобы отыскали человека, умеющего играть на киноре, и когда будет на тебе злой дух от Господа, заиграет он, и станет тебе лучше».
С другой стороны, зрение влияет на человека больше, чем слух. Виленский Гаон в комментарии к «Тикуней Зоар» (тикун 40), оценивая зрение, среди прочего пишет, что зрение дает более всеобъемлющее представление о предмете и с большей силой способно пробуждать любовь или ненависть, нежели слух. По словам Гаона то, что человек видит, не так легко стирается из его сердца. Поэтому, когда Тора хочет, чтобы у человека было ясное понимание темы и не возникало сомнений, она употребляет слово «смотри». Так, например, Моше обращается к евреям в главе «Ницавим» (30, 15) со следующими словами: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло».
Поскольку зрение оказывает большое влияние на человека, следует ему всегда смотреть на вещи святые. В книге «Итав Лев» (Шмот 33, 8) автор пишет, что у того, кто смотрит в лицо праведника, прибавляется святость. Подтверждение этому мы находим в трактате Эрувин (13, б). Раби говорит, что он удостоился чрезвычайной мудрости благодаря тому, что видел раби Меира со спины. И добавляет, что, если бы он видел лицо раби Меира, удостоился бы еще большей мудрости. И также в Масехет Ораёт (12, а) сказано, что во время изучения Торы, когда ученик сидит напротив своего учителя, важно, чтобы он смотрел учителю в лицо.
И наоборот – существует запрет смотреть на то, что плохо и зло. Так, например, Гмара в Масехет Мегила (28, а) говорит, запрещено человеку смотреть в лицо злодея и на всякое зло.
У пророка Йешаяу (33, 15:16) сказано, что тот, кто «закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла», удостаивается огромных благословений: «будет обитать на высотах, твердыни скал – опоры его, хлеб его дан ему, вода его обеспечена». Поясняет Раши – хлеб его дан ему – никогда не будет просить хлеба, ибо на Небесах обеспечивают его пропитанием, вода его обеспечена – источник его не иссохнет, т.е. будет у него потомство, и все нужды потомков будут удовлетворены.
(Рав Реувен Куклин)
Сгулот для излечения глаз:
Рекомендуется участвовать в публичном чтении Торы, а также ежедневно изучать или, по крайней мере, повторять несколько стихов из книг Танья и Зоар.
У наших мудрецов есть замечательная пословица (Тамид, 32а): «Кто мудр? Тот, Который видит, что родится из Его действий».
Хасидут объясняет ее так: мудрость состоит в том, чтобы в любой момент видеть рождение Творения от небытия к бытию.
Как объясняет Алтер Ребе в “Шаар ихуд ве-эмуна”, Творение – не единовременное событие, хотя и длилось шесть дней.
Теилим для излечения глаз:
6 и 13-е псалмы – для излечения глаз;
119-й псалом – ג – от заболевания в правом глазу ;
119-й псалом – ד – от заболевания в левом глазу. (Манускрипт 11 века “Шимуш Теилим”, перевод Рав Реувен Браунер)
А также все псалмы со словом “Ашрей”. (Раби Нахман ми-Бреслав)
