Теилим 150 и 10 древнееврейских музыкальных инструментов
Царь Давид играл на 70 инструментах.
В 150 псалме он указывает только 9 музыкальных инструментов, по одному из каждой группы, связанной с определенной кабалистической сфирой.
Каждый из этих инструментов пробуждает одно из чувств человека, необходимых для очищения и освобождения души, а также для того, чтобы человек был в состоянии использовать свой духовный потенциал и исполнить свое предназначение в мире.
Псалмопевец Давид говорит, что Ашема нужно прославлять следующими инструментами:
1. Шофар (бараний рог)
2. Невель (лютня)
3. Кинор (арфа)
4. Тоф (барабан)
5. Махоль (канстаньеты)
6. Миним (орган)
7. Угав (флейта)
8. Цилцелей шама (литавры)
9. Цильцелей труа (звуки труб)
10. Коль (голос)
1. Шофар – имеет огромную силу. Слово שופר состоит из двух частей: ש פר
Слово פר (пар – бык) указывает на силу. Буква ש представляет Свет и Славу.
Во времена пророка Йеошуа, когда евреи захватывали город Йерихон, именно сила шофар (духовная и физическая) разрушила стены этого города.
Йерихон был центром идолопоклонства. Каждый из 7 народов населявших Израиль имел здесь своих представителей. Стены Йерихона (клипот) были разрушены, а дух освобожден. Если в слове שופר поменять взаимозаменяемые буквы
פ на ב то получится слово שובר – “разбивать”. Шофар обладает силой разбивать клипот (нечистую оболочку), злые силы.
2. Невель – лютня царя Давида – была предшественницей арфы и лиры. Невель ведет человека к мудрости. Малая гематрия слова невель =10 (נבל); Это число может быть сокращено до “одного” – 1. Один – символ единого Б-га, единственного.
Слово “невель” состоит из тех же букв, что и слово “лаван” (белый). Болезнь цараат – определяется белым цветом. Тесть Яакова – Лаван – образец лицемерия. Хоть белый цвет и является комбинацией всех цветов – белый – это полное отсутствие цвета.
Есть и интересная связь между словами “невель” и “наваль” (грубый, неотесанный). Наши мудрецы учат, что невель настолько утонченный инструмент, что заставляет стыдиться остальные интсрументы.
Эта идея имеет развитие: при замене в слове “невель” (נבל) букв ב на פ (они обе губные) – получается слово “нафаль” – (упавший). Итак, мы видим лаван (белый) и нафаль (упавший) – с негативным оттенком – разрушающим.
Сам инструмент невель – созидающий. Г-сподь создал все так – одно напротив другого.
3. Кинор – походил на сердце (по причине близкой связи инструмента с человеческой душой и сердцем). Слово “кинор” כנור содержит в себе слово нер ( свеча) נר и כו (число 26). Свеча олицетворяет человеческую душу, а число 26 – непроизносимое Имя Творца!
Гематрия слова кинор = 276. Малая гематрия = 15 и эквивалентна 6. 15 (1+5)= 6 – это гематрия Имени Б-га יה. Буква י соответствует -Хохма, а буква ה Бина.
Связь кинора с атрибутом Бина можно рассмотреть на примере 49 псалма:
4) “Пи йедабер хохмот, веагут либи тевунот” – (Уста мои изрекают мудрость и думы моего сердца – умное).
Здесь Хохма предшествует Бина.
5) “Атэ лемашаль озни, эфтах бехинор хидати” – (Обращу свое ухо к притче и загадку разрешу свою кинором).
Отсюда видно, что кинор может помогать разрешать проблемы, ибо он способствует пониманию. Невель (лютня) и Кинор (арфа) часто встречаются в псалмах: 57:9, 108:3.
Невель – соответствует атрибуту Хохма и представлена в имени Творца буквой “йуд”, а Кинор – соответствует Бине – и представлен буквой “hей”. Они образуют неразделимую пару = נבל + כנור = 358. Мы знаем, что Машиах = 358. Это говорит о том, что во времена Машиаха – Хохма и Бина сольются вместе: “Земля покроется знанием, как воды покрывают море”.
4. Тоф – תוף – четвертый мзыкальный инструмент, представляющий Хесед (милосердие). Слово а-тоф (бубен) – התף – состоит из тех же букв, что и слово пата (соблазненный) – פתה. Если заменить гортанные буквы ה на ח -то получим слово патуах – פתוח (открытый).
Патуах – это положительный аспект, связывающий тоф с Хесед (распахнутая дающая рука). В то время как пата – представляет негативную сторону – это искушение, злое начало, соблазн.
Гематрия корня תף тоф = 480. 48 – это гематрия слова хом (жара) חם. Это означает сильное искушение (480 = 10 раз по 48). Книга “Шмот” говорит: “Пророчица Мириям взяла тоф в свою руку и все женщины последовали за ней с тофами и махолями”. Выражение: “взяла тоф в свою руку”– означает подчинение и контроль себе злых сил.
480 – это и гематрия слова Талмуд (תלמוד) – именно Талмуд и учит, что
Б-г сотворил дурное начало у человека и дал ему от него лекарство – изучение Торы – Талмуд (Устная Тора).
5. Махоль – был особенным инструментом, ассоциировавшимся с танцами. Таргум Онкелос (перевод Торы на арамейский) и Септуагинта (перевод Торы на греческий) -переводили это слово как танец. Мехильта и Пиркей рабби Элиэзар говорят о нем, как о муз. инструменте. Другие источники описывают его, как ударный инструмент типа бубна или канстаньет.
Махоль соответствует планете Марс и сфире Гвура.
Марс символизирует войну. Слово мильхама מלחמה – война пишется теми же буквами, что и слово махоль. Хазаль прекрасно понимали природу человека и считали, что для преодоления своей греховности, человек должен вести настоящую войну с собой и тогда, ему придет прощение מחילה мехила и тогда, прощенный человек может пуститься в пляс махоль.
Махоль имеет те же корневые буквы, что и лехем – לחם. Гематрия лехем = 78. Слово мелах (соль) – имеет те же корневые буквы и ту же гематрию = 78. На Шабат совершаем благословение на двумя хлебами лехем мишне (помним о двойной порции мана накануне Шабата) – 78+78=156. Лехем + мелах – также = 156.
156 – это гематрия выражения Оэль Моэд – (Шатер Откровения) и слова Цион.
6. Миним – Рабби Шимон Рафаэль Гирш считает, что миним – инструмент, предназначенный для тихого домашнего музицирования. Миним соответствует сфире Тиферет (гармония, красота), расположенной на древе сфирот посередине. Центральная сфира представляет собой гармонию сил, гармонию структур, гармонию в музыке. Слово миним מינים также означает разнообразие видов – это множественное число слова мин מין (вид).
7. Угав – Инструмент угав соответствует планете Венере и сфире Нецах (вечность). Гематрия слова угав = 81. Это и гематрия слова кисэ (стул, трон) – ассоциируется со словосочетанием Кисэ а кавод (трон Славы). (Йехезкель 1:26; Йешаягу -6:1) Слово кисэ כסא на самом делится на слово кас כס (покрытие) и буквы א, которая символизирует Творца. Это указывает на природу טבע Тева, также имеющую гематрию = 81.
8. Цильцелй шама – Слово шама (слушать) – соответствует планете Меркурий и связано со сфирой Бина (Понимание). И поэтому, слово шама имеет еще и значение – понимать. И в контексте “Шма” (от слова шама) Исраэль…” означает – Слушай (пойми). Цильцилей шама – это музыкальный инструмент, соответствующий Меркурию – связан с быстрым темпом. У планеты Меркурий самая маленькая орбита и соответственно самый короткий период вращения вокруг солнца. Год на Меркурии продолжается 88 дней (на земле 365) – 1 год на Меркурии = 40 дням на земле (ускоренность).
9. Цильцелей труа – этот инструмент связан со сфирой Йесод (основание). Слова труа תרועה и рэут רעות (приятельские отношения) – имеют одни буквы. Цильцелей труа -поддерживает дружбу и мир. Мир – апофеоз благословения коаним:
“Да благословит тебя Б-г и да хранит тебя; Пусть лик Б-га светит тебе и Он помилует тебя; Да благоволит к тебе Б-г и дарует мир”.
Пока Левиты пели хвалу Вс-вышнему и играли на музыкальных инструментах во время службы во времена Храма, устанавливая гармонию во Вселенной, Коаним благословляли народ миром.
10. Коль – голос – קול – соответствует 5-й наивысшей неповторимой у каждого человека части души – йхида.
3 буквы, следующие за буквами слова голос קול – это буквы ר ז מ, составляющие слово זמר (песня). В этом плане голос является потенцией, а песня – ее реализацией.
Кабала говорит, что форма букв слова קול – связано со смыслом этого слова: ножка буквы ק спускается ниже строки, вторая буква ו– находится точно посередине строки, а головка буквы ל – возвышается над строкой. Это говорит о том, что человек должен подниматься ко все более и более высоким буквам, используя голос для пения и молитв. Гематрия слова коль = гематрии слова сулам (лестница) = 136.
Человек, используя свой голос, – восходит все выше и выше к святости – как по лестнице.
Слово коль, написанное без “вав” קל – означает ступень Нукву без Света Хасадим и именно поэтому молитва “Амида” принимается, если она читается “без голоса”.
Последний стих 150-го псалма: “Пусть все (коль) души славят Б-га, Алелуйя!”
Слово коль (все) намекает на слово голос (коль), поскольку буквы “бет” и “куф” взаимозаменямы. Человеческий голос является самым многогранным музыкальным инструментом.
(Рав М. Глазерсон “Музыка и Кабала”)
