Рабби Моше бар Цви-Гирш Тейтельбойм – «Исмах Моше» (1759-1841) — основатель династии Сигет-Сатмар, духовный лидер хасидов Венгрии.

Йорцайт – 28 Тамуза

Место захоронения – Ijhel –  Венгрия, Шаторальяуйхели (Sátoraljaújhely Jewish Cemetery);

Адрес – Sátoraljaújhely, Pataki u. 2, 3980 Венгрия;

Рабби Моше родился в Галиции в семье Раввина Цви Гирша и Ханы. Он изучал Тору у своего дяди, Раввина Йосефа из Колбасов и Раввина Арье Йегуды а-Леви из Стризова. В возрасте 25 лет Раввин Тейтельбом был назначен Раввином Шинвы в Галиции, а позднее — раввином Иhиля в Венгрии. Уже в зрелом возрасте учился у выдающихся хасидских мудрецов у Магида из Кожниц, Хозе из Люблина и Рабби Авраама-Йеошуа из Апты.

Предание рассказывает, что Рабби Моше примкнул к хасидскому движению из-за своего зятя, который стал учеником Хозе из Люблина. В ответ на упреки со стороны Рабби Моше зять согласился отказаться от хасидских путей служения — но только в том случае, если Рабби Моше посетит «двор» Хозе вместе с ним. «Если и после встречи с Хозе вы останетесь при своем мнении, я немедленно выполню вашу волю», — пообещал зять. Однако, посетив Люблин, Рабби Моше и сам стал преданным учеником великого праведника (Гдолей адорот).

По словам Леопольда Лёва, он подписывался «Тамар», что является эквивалентом Тейтельбоймм, что на идиш означает «пальма». Приверженец польского хасидского Ребе, Хозе из Люблина, а также раввина Шалом Рокеах из Белза), раввин Тейтельбойм сыграл важную роль в распространении хасидского иудаизма в Венгрии.

«Исмах Моше» сначала служил раввином в Перемышляне, а затем в Иhиле, куда его позвали в 1808 году. В Иhиле он основал хасидскую общину, которая была независима от галицких лидеров. В 1822 году его заподозревали в том, что он поставлял амулеты некоторым еврейским преступникам, попавшим в тюрьму за клевету, чтобы помочь им бежать. Когда его призвали оправдаться, он заявил, что амулеты, о которых идет речь, служили лишь заменой мезузы и, что их единственной целью была защита их владельцев от демонов. Тейтельбаум пользовался завидной репутацией, и даже раввин Моше Софер отдавал ему дань уважения

Его потомки стали лидерами общин Сигета и Сатмара, известные как сатмарские хасиды, а его имя «Моше» послужило вдохновением для серии книг «Вайоэль Моше», написанной его потомком, Ребе Йоэлем Тейтельбомом из Сатмара.

Говорят, что он определил свои три предыдущих гилгула, сказав, что в своем первом гилгуле он был овцой в стаде Яакова Авину, во втором воплощении он жил во времена Моше Рабейну, а в третьем воплощении он жил во времена разрушения Первого Храма. Из смирения он не раскрыл природу третьего воплощения, но его последователи спросили другого Ребе, который определил его, как  пророка Ирмиягу. Что касается первого гилгула, он научил своих последователей песне, которую, как он сказал, пел Яаков, когда пас овец. Это песня «Yankel hut eine kleine Lamm».

Однажды он изучал парашат Корах со своим внуком Йетивом Левом (Рав Залман Лейб Тейтельбойм из Сигета ) и Йетев Лев высказался, что он не понимает Кораха, который восстал против Моше. В этот момент «Йисмах Моше» предостерег его, сказав, что мы не понимаем величия Кораха. На самом деле, добавил «Йисмах Моше», он сам был гилгулом из «Дор а-Мидбар» (поколения пустыни) и не был уверен, за кем следовать из 2-х величайших людей того поколения. Затем его внук спросил его: «Если так, то что ты сделал и как ты спас себя?» «Йисмах Моше» ответил: «Дитя мое, ты не можешь себе представить, каким почитаемым человеком был Корах. Он пользовался большим уважением у многих важных людей и имел много последователей. А на другой стороне был святой лидер Моше Рабейну! Я решил, что лучший способ справиться с таким разделением — оставаться в стороне. На протяжении всего спора, пока Моше и его брат Аарон, первосвященник, не были утверждены в качестве лидеров, я оставался в своем шатре. Я не выходил ни разу. И ты, мой дорогой внук, должен делать то же самое. Извлеки урок на всю жизнь: когда есть разделение, держись подальше. Запрись в своем доме, если это необходимо, чтобы тебя не заставили присоединиться к одной из сторон!»

Его последователи учили о его предыдущем гильгуле в Ирмиягу и о том, как это повлияло на его нынешнюю жизнь. В последние дни он так тосковал по приходу Машиаха и восстановлению Храма, что носил свою субботнюю одежду всю неделю, ожидая прихода Машиаха. 

Рабби Моше возглавлял общину венгерского городка Иhиль. Он был общепризнанным духовным лидером всех хасидских общин Венгрии — тысячи хасидов приезжали к нему за благословением и наставлением.

Его аналитические заметки по поводу Священного Писания и агадот (сказаний) Талмуда собраны в книге Исмах Моше (Возрадуется Моше), которая приобрела широкую популярность. В этой книге приведены глубочайшие духовные откровения, полученные им в сновидениях. В книге «Тфила ле-Моше» (Молитва Моше) содержатся его комментарии на Теилим (Псалмы Давида). Его многочисленные респонсы и законодательные решения объединены в сборник Эшив Моше (Ответил Моше).

Его праправнуком был один из духовных лидеров американского еврейства Рабби Йоэль Тейтельбойм (Сатмарский Ребе).

Среди его учеников были: его сын Раввин Элазар Ниссан, Раввин Йоэль Ашкенази, автор «Мело ха-роим», Раввин Менахем Мендель Пеаннет из Деша и Раввин Цви Гирш из Лиски.

Раввин Тейтельбаум скончался 28 таммуза 5601 (1841) года и похоронен рядом со своей женой.

Сипурей Цадиким – радость и печаль

Когда Йисмах Моше изучал пути хасидизма, хасидский обычай всегда быть счастливым приводил его в недоумение. В конце концов, в Своде еврейских законов Ребе Моше Тейтельбойм «Сатмер 219» прямо написано: «Каждому человеку, который боится Небес, подобает скорбеть и беспокоиться в сердце своем о разрушении Святого Храма!»

Перед одной из поездок к своему наставнику, Хозе из Люблина, Исмах Моше молился Богу: «Ты знаешь мои мысли и глубины моего сердца… Помоги мне, чтобы, когда я приду к святому цадику, он ответил на мой вопрос». Когда он вошел в комнату Хозеха, тот сразу же сказал ему: «Почему ты сегодня выглядишь таким слабым? Правда, в Кодексе еврейских законов написано, что «подобает всякому человеку, боящемуся Небес…» Но мудрец (в «Обязанностях сердца» раввина Бехаяи ибн Пекуды 1050-1120) уже сказал: «Ликование на лице моем и скорбь в сердце моем»…» о Самом Боге, как в словах Иеремии: «И если ты не послушаешь, то душа моя будет плакать втайне (мистарим) из-за гордыни, и глаза мои будут плакать и проливать слезы, ибо стадо Божие было захвачено. В Талмуде (Хагига 5:2) мудрецы объясняют этот стих следующим образом: «У Святого Благословенного есть место, называемое мистарим («тайна», как в стихе выше) [и именно там Он плачет]. Что значит «из-за гордости»? Раввин Шмуэль Бар Ицхак сказал: из-за гордости Израиля, которая была отобрана у них и передана неевреям. Раввин Шмуэль бар Нахман сказал это из-за гордыни Царства Небесного. И есть ли плач перед Святым, Благословенным? Раввин Папа сказал, что нет печали перед Святым Благословенным, как сказано: «Величественная аура и великолепие перед Ним, сила и изысканная радость в Его месте!» Это не проблема, одно место относится к Его внутренним покоям, а другое место относится к Его внешним покоям».

Во внутренних покоях Бога, в тайном месте, называемом «мистарим», Он образно входит в Своё внутреннее «я» и плачет о разрушении Храма и униженном состоянии Своих возлюбленных детей. Но внешне, там, где Он открывается Своим творениям, Он являет улыбающееся лицо «силы и изысканной радости».

Это соответствует описанию хасида, у которого «ликование на лице и траур в сердце». Внешне он исполняет заповедь: «Служите Богу с радостью» (Псалтирь 100:2) и как истинный «счастливый хасид» он ни на мгновение не погружается в летаргию или лень. Однако внутри его сердце разбито. В святилище своей души он горько плачет о всех своих недостатках и о скорби Шхины. Вместо того чтобы ощутить всю глубину изгнания, он охвачен трауром. (Еврейское слово «изгнание» — «галут», имеющее то же числовое значение, что и «авелут», что означает «траур».) Такой хасид — подходящий «сосуд» для раскрытия тайн Торы. Его «сердце встревожилось в нем», а «ликование было на лице его».

Тем не менее, мы все еще можем думать, что существует некое «разделение полномочий»: радость бывает только внешней, тогда как на самом деле, в самых глубинах души, сердце непоправимо разбито, без капли радости. Таково ли истинное лицо ситуации? Неужели вся эта радость — не более чем игра? Разве служение Богу с радостью не является истиной и искренним?

Хозе ми-Люблин продолжал: «Поверь мне, я произношу Полуночные Плачи со слезами и скорбью. Но, тем не менее, все это с радостью. И именно этому научил нас наш святой Раввин, Рабби Шмельке из Николсберга. Есть притча о царе, который был взят в плен и сослан в далекую страну. Царь отдыхал после долгого путешествия в доме одного из своих любящих подданных. Когда подданный увидел царя в плену, он неудержимо заплакал. Тем не менее, он был счастлив, что царь остался с ним. И мораль этой истории ясна, ибо Шхина с нами…»

Эти слова Провидца полностью успокоили его ученика, который с тех пор прилепился к своему святому раввину. (Возможно, поэтому его называли «Йисмах Моше», что означает «Моше будет счастлив», после того, как он удостоился познать секрет радости.)

Этот секрет записан в святом Зоаре: «С одной стороны сердца — печаль и беспокойство, а с другой — бодрость и изысканная радость, счастье и ликование. Оба существуют в сердце одновременно».

Пусть зхут цадика хранит наш народ!

(С поездки по Киврей Цадиким с Йешивой «Йодей Бина» в Венгрию, Польшу, Словению; https://inner.org/rebbe-moshe-teitelbaum-of-satmer-happiness-and-sadness-simultaneously-in-the-heart/; https://dailyzohar.com/tzadikim/865-Rabbi-Moshe-Teitelbaum)