Рабби Йеуда бар Моше Птайя (5619—5702 /1859—1942/ гг.) – великий кабалист.

Родился в Багдаде, в Ираке 2-го Швата. Его отец, Рабби Моше, был известным Талмид Хахамом и Мекубалем – он и развил духовные корни, жажду Торы у юного Йеуды.

Рабби Йеуда также изучал Тору с Хахамом Шимоном Агаси. Другой его учитель, Хахам Абдалла Сомеах, питал к нему особую любовь. Рабби Абдалла так высоко ценил Рабби Йеуду, что, когда ему было всего 17 лет, Рабби Абдалла дал ему смиху (раввинское посвящение) как учителя, так и посека.

В очень молодом возрасте 25-ти лет, изучив Гмару и Мишнайот, Рабби Йеуда написал свой первый большой труд по каббале.

В своих трудах он занимался Торат а-Сод и практической каббалой.

Несмотря на свое величие в Торе, он всегда был чрезвычайно смирен. Он пытался скрыть от других свое величие и духовность, но стал слишком известен, и многие евреи и неевреи искали его духовной помощи и брахот.

Позже, Рабби Йеуда стал лучшим учеником великого Бен Иш Хая.

Однажды он признался, что является реинкарнацией Рабби Йехезкеля бен Йеуда-Ландау (1713–1793), великого ашкеназского Гаона, автора респонса «Нода бе-Йеуда». Рабби Йеуда сказал, что ему нужно было вернуться на землю изучать каббалу. Поэтому в следующей жизни изучение каббалы было его основным направлением и тиккуном.

Его основной труд «Минхат Йеуда» включает вопросы реинкарнации (переселения душ), а также расшифровку сновидений, практическую кабалу – поразительны его истории с дибуками, и духами. В книге «Рухот месапрот» (Души рассказывают) рассказывается о потусторонней жизни души. 

 Гилгулим

В своей книге «Минхат Йеуда» Рабби Птайя объясняет:

Сказано: «Не плачьте по умершем и не скорбите по нем, а горько рыдайте по уходящему (в неволю), ибо он уже не вернется и не увидит родной земли своей». [Ирмиягу 22:10]

Пророк говорит с людьми, которые собрались, чтобы оплакивать праведника, который умер, пусть Милостивый избавит нас, поскольку в мире есть хотя бы один праведный человек, заслуга которого защищает его поколение. 
Пророк говорит народу: «Не плачьте о мёртвых». 
Причина в том, что большинство праведных людей не имеют права участвовать во всех четырех частях Пардес и поэтому должны перевоплощаться, чтобы завершить учение во всех четырех аспектах. 
Даже тот, кто занимался тремя частями Пардес, не выполнил свои обязанности. [Шаар агилгулим, Предисловие 17]

Теилим 32:9

В стихе Теилим упоминается такой человек: «не будь как лошадь, или мул, который не понимает». [Теилим 32:9] 
Буквы слова פרד (мул) намекают на три аспекта: פשט – буквальный,רמז – намек, דרוש – толкование. 
О нем написано: «Вот, Б-г делает все это с человеком дважды или трижды». [Йов 33:29], то есть перевоплощает его. 
Следовательно, это потеря, которая может быть восстановлена ​​в этом мире и не будет полной потерей для поколения, в то время как, он может быть перевоплощен в тот же день, как упоминалось в Зоар а-Кадош (3, 88b) в начале главы Эмор.
(Рабби Йеуда Птайя «Минхат Йеуда» гл.86)

Гильгулим

Рабби Иеуда Птайя, благословенна память праведника, рассказывает в своей книге «Нешамот Медаброт» (души говорят) о йеменской женщине, которая сделала по ошибке браху «Борей при а-адама» на инжир. В ту ночь ей приснился сон, где ее дядя, давно скончавшийся, сказал ей: «Я никогда не прощу тебя». Она спросила его, что она сделала? На что он ответил ей, что он перевоплотился в инжир, который она ела, но из-за того, что она сказала неправильную браху, он потерял возможность исправления своей нешамы.
Адама (земля) порождает нешамот, чтобы их исправить. Говоря браху, в котором содержится имя Ашема, нешамот, которые перевоплощаются с земли, исправляются, и благословение поднимает их в духовный мир.

Небесный возраст

Рабби Йеуда Птайя, благословенна память о праведнике, в своей книге «Минхат Йеуда» пишет:

«И дети ваши, которые сегодня не знают (разницы) между хорошим и плохим, – они придут туда».

Мы видим, что несмотря на то, что среди этих «детей» были 19-ти летние юноши, тем не менее стих называет их детьми, поскольку на Высшем суде не наказывают человека, пока тому не исполнится 20 лет. Все это относится только к живым людям.

Но после кончины человека его наказывают даже за грехи, совершенные им до того, как ему исполнилось 13 лет. Находим мы это в книге «Шаар а-гильгулим», где упоминается, что Йосефу было всего 17 лет, когда он рассказывал своему отцу о поступках своих братьев (за что впоследствии и сам он был наказан). А также в том, что великий Аризаль сказал своему ученику, рабби Хаиму Витaлю, поститься 3 дня подряд – днем и ночью, перед праздником Шавуот, чтобы исправить то, что он ударил грудь своей матери, будучи младенцем».

(Хахам Менахем Менаше «Аават Хаим»)

Кашрут и эпидемия

Рассказывает Рав Йеуда Птайя обо сне, который он видел накануне Шабата парашат «Итро».

«Видел я, будто иду по моему родному Багдаду, по его восточной стороне, где живут разные нищие и бедолаги, и показалось мне, что до моего дома осталось пройти еще несколько метров.

И вижу я покрытое навесом место, без стены, где стояло сорок или пятьдесят военных, одетых в черную шерстяную одежду, а шея их была покрыта чем-то красным. Военные эти стояли и рассматривали город, как будто желая понять, что в нем происходит. А в это время в городе как раз была эпидемия.

Я же был близок к ним, на расстоянии десяти локтей, но они не обратили на меня внимания.

Прошел я дальше и подошел к воротам одного бедняка, и увидел там троих нищих стариков-евреев.

Подошел я к ним и сказал, что во времена, когда стоял Храм, были у нас пророки, и перед наступлением беды пророки приходили и объявляли от имени Вс-вышнего, в каких грехах и преступлениях нужно раскаяться, чтобы народ Израиля избежал бедствия. Все тогда раскаивались, и Вс-вышний прощал им те преступления, и приговор отменялся.

 И несмотря на то, что впоследствии, во времена Второго Храма, пророков уже не было, тем не менее, находились люди, у которых был дух святости, или же слышался голос с Небес, или же обладатели истинных снов открывали им причину наступающего бедствия. Но теперь, из-за наших великих проступков, всего этого нет, и когда приходит беда, мы не знаем, по какому пути пойти, чтобы отменить приговор.

Ведь бывает, что приговор этот вынесен из-за одного человека (против действий которого не протестовали).

И, что хуже всего, бывает, что в домах самих грешников царят мир и благополучие, а честные люди расплачиваются за их грехи…

Пока я говорил с этими стариками, приблизились ко мне трое из губителей (т.е. «военных») и сказали мне: «Знай, что постановление об эпидемии было вынесено из-за того, что евреи – жители города – едят падаль и трефное, а также молоко с мясом, не разделяя! И это еще не все, ведь даже в еврейских гостиницах тоже варят запрещенное! Поэтому из слова «МАаХаЛь» еда возникло слово «МаЛъАХ» (ангел-губитель). Сказал я тогда им:

«Если так, пусть будут наказаны только преступники, но не остальные».

Ответили они: «Знай! Хотя мы и названы губителями, тем не менее у нас есть жалость, и мы жалеем творения, но дело в том, что, когда нам приказано губить, мы не умеем отличать праведника от злодея».

Из этого мы учим, что запрещенная еда может вызвать эпидемию.

(Рабби Йеуда Птайя «Минхат Йеуда»)