Утренние Брахот – скрытый смысл
מודה אני
“Благодарю Тебя Царь живой и сущий за то, что по Милосердию Своему, Ты возвратил мне душу; велика моя вера в Тебя”.
Первое, в чем мы убеждаемся, когда пробуждаемся утром от сна, это то, что мы проснулись и мы живы. Когда ложились спать накануне вечером, мы были утомлены, и изнурены, “мертвецки устали”; просыпаемся же мы освеженные телом и душой, как будто мы вновь родились. Как же мы должны за это благодарить Б-га!
Наши мудрецы говорят, что каждую ночь, когда мы ложимся спать, наша душа возвращается в ее небесное жилище и дает отчет о добрых и недобрых делах, совершенных за день вместе с телом. Поэтому в молитве перед сном мы говорим: “В Твои руки я поручаю мою душу; Ты выкупил меня, о Б-же, Б-г истины!” (Теилим31:6) Поручать, или отдавать в заклад, это как если должник передает кредитору в обеспечение долга; обычно кредитор не возвращает заклад, пока должник не вернет заем. Но Б-г очень милостив, и, хотя мы каждый день задалживаем ему, Он возвращает нам каждое утро нашу душу.
Хазаль учат, что, когда кто-либо дает заклад, хотя бы это была новая вещь, она стареет и портится к моменту ее возвращения. Б-г же возвращает нам наш “залог” новым и в безупречном состоянии, хотя он был уже в “употреблении”, как написано: “Они новы каждое утро; велика моя вера в Тебя”. (Эйха, 3:23)
То, что мы ложимся спать “мертвецки усталыми” и просыпаемся свежими, вернувшись из мира дремы, где находились в бессознательном состоянии, – несколько подобно «Оживлению из мертвых» и укрепляет наше убеждение в грядущее «Оживлению из мертвых» (תחית המתים), и это придает дальнейший смысл словам “велика наша вера в Тебя”, ибо мы абсолютно верим Б-гу в том, что Он вернет нам нашу душу и утром, и в “Конце дней”, когда все умершие праведники встанут от их “сна”.
«Моде ани» произносят сразу же после пробуждения от сна, еще дот того, как моют руки, так как имя Б-га не упоминается в этой молитве; Б-г подразумевается только словом “Царь”.
על נטילת ידים
“Благословен Ты, Превечный, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас законами Своими и заповедавший нам омовение рук”.
Это самая первая браха, которую мы произносим утром, и мы читаем ее после того, как мы помыли наши руки надлежащим образом, и до того, как мы их вытерли.
В утренних берахот мы добавляем слова “освятивший нас Своими законами и заповедавший нам…” Этим мы благодарим Б-га за то, что нам дана привилегия служить Ему и выполнять
Его заветы, и через это мы соединяемся с Б-гом и становимся Его партнерами.
Когда мы говорим о Б-ге как о “благословенном” (ברוך), мы имеем в виду, что Б-г — это источник всех благословений.
Поблагодарив нашего живущего и вечного Царя сразу же после пробуждения от сна за возвращение нам нашей души, мы в то же время сознаем, что мы обязаны подчиниться Его воле и выполнять Его заветы. Мытье наших рук — это и есть первое выражение нашего послушания, и это приводит нас в более тесное единение с Б-гом, которого мы можем называть теперь нашим Б-гом.
Причины утреннего омовения рук:
1) Мы готовы начинать новый день служения Б-гу. Коаним (священники) в Бет-а-Микдаше обязаны были мыть руки (а также и ноги) перед началом службы. Мы, евреи, названы “царством священников и святым народом”. (Шемот, 19:6)
2) Во время сна, когда наша Б-жественная душа оставляет нас, мы оказываемся во власти “нечистого” духа (вызывающего у нас иногда нечистые мысли и сны).
Поэтому мы отмываем наши руки от этого нечистого духа, чтобы восстановить чистоту.
Происходит это следующим образом: берут кружку с водой в правую руку и передают ее в левую руку, обливают правую руку, затем меняют руки и поливают левую руку, потом опять правую и затем левую руку и то же самое в третий раз.
Слова נטילת ידים используются потому, что слово נטל означает также “поднимать”, “возносить“, указывая, что мы возносим и посвящаем наши руки, Б-гу, нашему.
אשר יצר
“Благословен Ты, Превечный, Б-же наш, Царь вселенной, премудро создавший человека и сотворивший в нем многие отверстия и полости. Открыто и ведомо престолу славы Твоего, что, если одна из них отверзлась (то, что должно быть закрыто) или замкнулась (то, что должно быть открыто), нельзя было бы существовать и стоять пред Тобою даже в течение малейшей частицы времени. Благословен Ты, Превечный, Целитель всякой плоти, творящий чудо”.
Это первая благодарственная браха за день. Хорошее самочувствие, чувство здоровья, свежести и обладания силой и способностью жить нормальной физической жизнью вызывает у нас чувство благодарности к нашему Создателю. “Простой” процесс дыхания, пищеварения и все другие функции нашего организма – это чудеса Б-жественной мудрости; мы почти не думаем о них до тех пор, пока, упаси Б-же, что-нибудь не начнет разлаживаться. Мы оказались бы неблагодарными, если бы не благодарили бы Б-га каждое утро за Его заботу о нас как “Целителя всякой плоти”.
Подобным же образом говорит об этом другой мудрец, рабби Танхума: «Надутый воздухом баллон, если у него окажется прокол величиной в острие иголки, выпустит весь воздух; человеческий же организм полон отверстий и не теряет дыхания жизни».
נשמה, להי-א
Б-г мой! Душа, которую Ты дал мне, чиста. Ты сотворил ее, Ты сформировал ее, Ты вдохнул ее в меня, и Ты сохраняешь ее во мне, и Ты заберешь ее у меня в будущем, а затем вернешь мне ее в Мире Грядущем. Все время, пока душа пребывает в теле моем, я благодарю Тебя, Г-сподь Б-г мой и Б-г отцов моих, Владыка всех творений, Властелин всех душ. Благословен Ты, Г-сподь, возвращающий души в тела умерших.
В этой брахе мы уже благодарим Б-га за нашу душу, за ежедневные чудеса, связанные с возвращением нашей души в наше тело, как было вкратце упомянуто уже в разделе Моде Ани.
«Душа, которую Ты дал мне, чиста». В отличие от других религий, считающих, что человек рождается с греховной душой, иудаизм утверждает, что каждый еврей рождается с чистой душой, не запятнанной никаким грехом или проступком. Более того, наша душа Б-жественна – она «частица Б-жества». Она создана отдельно от тела и переживает тело. Только в течение нашей жизни душа наша связана с нашим телом и живет в нем; но душа вечна, — она существовала до того, как начала жить в нашем теле и продолжает жить после того, как тело умирает. Цель появления души внизу для жизни в теле, — быть в состоянии выполнять Б-жьи заветы в повседневной жизни, которые могут выполняться только с помощью тела и его органов. Вот почему мы имеем 248 положительных заветов (делай) и 365 запретов (не делай), которые соответствуют 248 органам и 365 кровеносным сосудам тела. Но сама душа чиста и священна в тот момент, когда она появляется в нашем теле; она сама по себе не требует очищения.
«Ты ее вдохнул в меня». Зоар аКадош учит, что по примеру того, как делая сильный выдох, выдох этот появляется “изнутри” человека, точно так же, образно говоря, наша душа является “глубоким выдохом” самого Б-га. Таким образом, наши мудрецы подчеркивают Божественную природу нашей души.
“Ты ее хранишь во мне”. Являясь частицей Б-жества, наша душа обладает естественным стремлением быть всегда с Б-гом и возвращаться в небесное свое жилище, откуда она была спущена вниз. Ее не интересуют материальные вещи и материальные удовольствия, ибо она чисто духовная и наслаждается только духовными объектами. Если бы не Б-г, который хранит ее в нашем теле, она “улетела” бы из нашего тела и вернулась бы на небеса. Но душа имеет свою миссию, которую она должна выполнить в мире, а потому Б-г повелел ей оставаться на земле определенное время. Поэтому,
до тех пор, пока душа находится в нашем теле, мы обязаны служить Б-гу и выполнять Его заветы, ибо Он наш Владыка и Господин. По завершении нашего жизненного пути на этой земле, наша душа возвращается к ее Творцу, в мир душ, где она дает отчет за все ею содеянное и за то, что она не успела завершить в течение своей жизни. Когда придет время Воскрешения мертвых, Б-г оживит вновь праведных умерших, и души вернутся в очищенное тело, чтобы насладиться вечной жизнью.
Наш сон и пробуждение ото сна являются каждодневным напоминанием о вечной жизни нашей души. Сон — это только одна шестидесятая часть смерти, говорят наши мудрецы. Мы должны всегда помнить, что наша душа чиста, и мы обязаны приложить все усилия, чтобы всегда содержать ее в чистоте.
הנותן לשכוי בינה
«Благословен Ты, Превечный…, давший петуху понятие, чтобы отличить день от ночи».
Крик петуха — это одно из чудес, заложенных Б-гом в природе. Петух знает время, когда ночная темнота вот-вот сменится дневным светом.
Евреи, видящие Б-жью руку в каждом из бесчисленных чудес природы, славят Б-га за то, что Он наделил петуха способностью чувствовать наступление утренней зари.
Эта браха имеет более глубокий смысл. День и ночь, свет и темнота — это синонимы слов добро и зло, знание и невежество, счастье и несчастье. Людьми, живущими в “темноте”, являются те, которые не имеют понятия о Б-ге.
Мы говорим о “заре” как о начале новой и счастливой эры, следующей за “ночью”, за серией несчастий.
Учитывая также, что сехви (“петух”) означает также “сердце”,
мы можем видеть и другой, более глубокий смысл в этой браха. Сердце — это вместилище чувства и понятия. Поэтому мы находим в Торе такие выражения, как “мудрое сердце” или “понятливое сердце”. Б-г дал петуху особый инстинкт отличать день от ночи: человеку же Б-г дал особое умение различать добро и зло.
Раббену Ошер бен-Иехиель (Рош) говорит, что эта браха не относится фактически к крику петуха, а к способности человека различать добро и зло. Поэтому требует еврейский закон от нас читать эту браха даже в том случае, если мы и не слышали крика петуха. Но так как петух обычно кричит под утро, поместили эту браха среди первых утренних брахот.
פוקח עורים
“Благословлен Ты, Превечный…, открывающий глаза слепым”.
Эта и следующие брахот отражают процесс нашего перехода из состояния сна к бодрствованию.
Когда мы просыпаемся и вновь начинаем видеть, мы благодарны Б-гу за восстановление нашего зрения.
Нo в словах “открывающий глаза слепым” заложен и более глубокий смысл. Б-г дал нам способность видеть не только нашими физическими глазами, но и нашими “умственными глазами”; мы видим правду, мы видим руку Б-жью во всем, что вокруг нас.
В нашей Торе имеется завет: “Не проклинай глухого, и пред слепым не ставь препятствия, бойся Б-га твоего” (Ваикра, 19:14). Нам приказано не проклинать или поносить того, кто не слышит. Неважно, действительно ли он глухой или слепой – в обоих случаях он не может защищаться, не может оправдать себя. Также, как мы предупреждены не ставить препятствия перед слепым, мы должны остерегаться не только причинять физический вред физически слепому человеку, но и причинять “вред” духовно “слепому” и слабому человеку, сбивая его с пути истины. Нам напоминают, что хотя “глухой” человек не слышит наших слов, а “слепой” человек не видит уложенного нами на его пути препятствия, Б-г слышит и видит все.
מתיר אסורים
“Благословен Ты, Превечный…, освобождающий узников”.
Когда мы просыпаемся, мы чувствуем себя “освобожденными”; мы вновь владеем нашими движениями и можем оставлять постель.
В более глубоком смысле нужно понимать это так, что имеются люди, которые “связаны по рукам и по ногам” каким-либо образом. Кто-то запутался экономически, связан финансовыми обязательствами; другой может оказаться “пленником” различных обстоятельств или пленником собственных привычек и наклонностей, теряя контроль над своими действиями. Поэтому обращаются к Б-гу, “освобождающему узников”, чтобы Он помог порвать цепи, что бы под ними ни подразумевалось.
זוקף כפופים
“Благословен Ты, Превечный…, выпрямляющий согбенных”.
Царь Давид в Теилиме (145:14; 146:8) славит Б-га словами: “Б-г поддерживает всех падающих и восставляет всех согбенных”. Этот стих лежит в основе также вышеприведенной брахи. Когда мы встаем утром, мы выпрямляемся и начинаем ходить вертикально. И мы благодарим Б-га за “выпрямление согбенных”, поскольку все наши движения возможны только благодаря Б-гу, так же, как мы обязаны Ему нашей жизнью вообще.
Смысл же, о котором говорил Давид аМелех, что Б-г восставляет всех “согбенных” под любой тяжестью, экономической или душевной, или обремененных заботами и суетой. Ибо Б-г знает бремя каждого человека, и он добр и милостив; Он помогает каждому нести свое бремя, а то это бремя снимает совсем.
Также “согбенные” – это смиренные и покорные Б-гу. Покорность и послушность являются качествами, которые высоко ценятся Б-гом, и Он “поднимает” тех, которые развивают у себя эти качества.
Человек, в отличие от животных всегда ходит в вертикальном положении.
Вертикальная форма человеческого организма имеет и более глубокое значение. “Ходить прямо” означает также “хорошо вести себя”; вести себя так, как подобает человеческому существу. У человека же голова является самой высокой частью его тела. Она возносится к небесам, ибо голова — это вместилище интеллекта и Б-жественной души.
У человека все органы расположены в вертикальном положении, а у животных – в горизонтальном. Но, когда человек спит – он лежит на постели горизонтально, его органы находятся в положении как у животного – он фактически в этот момент то же животное со своими побуждениями и целями. Только, когда человек просыпается и соскакивает с постели, готовый служить Создателю – тогда он вновь становится человеком, стоящим на своих обеих ногах на земле, а, головой, достигающим небес.
מלביש ערומים
“Благословен Ты, Превечный…, одевающий нагих”.
Даже такая обыденная вещь, как одевание по утрам, является причиной для особой брахи. Мы благословляем Б-га, одевающего нагих.
Эта браха основана на рассказе Торы о том, как Б-г изготовил одежду из кожи для Адама и Хавы и одел их (Берешит, 3:21). Поскольку в Торе ничто не написано бесцельно, то Хазаль говорят, что рассказ об одеянии для Адама и Хавы учит нас следовать Б-жьему примеру и одевать бедных и нуждающихся.
Человек является единственным живым существом, нуждающимся в одежде. Все остальные живые существа — животные и птицы имеют свою “одежду” – мех, перья, которая защищает их от природных явлений (холод, жара, дождь). Человек носит одежду не только защиты от природных стихий. В ряде частей света климат позволяет обходиться без защитной одежды, тем не менее даже там туземцы применяют кое-какие виды одежды. До своего греха – запрета отведать плод с Древа Познания, Адам и Хава были совершенно целомудренны, ходили нагие – их не смущали недостойные мысли, “они были оба наги и не стыдились” (Берешит, 2:25). И только после нарушения Б-жьего запрета их охватило чувство стыда и Б-г снабдил их одеждой.
Каждый человек, достойный этого почетного звания, обладает врожденным чувством стыда, — ему стыдно проявить свою наготу. Человек наделен врожденным чувством приличия и скромности, которые заставляют его всегда прикрывать свое тело.
В более глубоком значении этого слова наши мудрецы говорят об “одежде” в смысле мицвот и добрых дел, “одеяния” души. Душа, как и тело, нуждается в “пище” и “одежде”; но пища и одежда души — духовные: знание Торы — это “пища” для души; соблюдение мицвот и добрые деяния в повседневной жизни — это “одеяния” души.
הנותן ליעף כח
«Благословен…, дающий силу усталому».
Браха “дающий силу усталому” произносится, чтобы поблагодарить Создателя за Его чудесную милость и бесконечную мудрость и силу, позволяющие Его созданиям вставать каждое утро людьми, полными сил, чтобы выполнять свои обязанности, перед Ним.
Текст этого благословения взят из книги Иешаяу (40:28-31). Слова пророка изложены в прекрасных строках:
«Он дает утомленному силу и изнемогшему дарует крепость».
Когда мы начинаем новый день, который может оказаться весьма нелегким, нужно помнить, что это Б-г “дает силу утомленному”.
רוקע הארץ על המים
“Благословен… расстилающий сушу на водах”.
Текст этой брахи взят из Теилим (136:6), где сказано: “[Славьте Б-га, который…] разостлал сушу на водах, ибо вовек милость Его”.
Когда мы готовимся сделать утром первый шаг, мы вспоминаем Б-жью милость, что Он создал мир так, чтобы суша была распростерта над водой, с тем, чтобы мы могли жить на ней. В третий день сотворения мира Б-г повелел водам, покрывавшим сушу, стекаться в одно место так, чтобы появилась суша. Образовались моря и океаны, покрывающие собою большую часть земного шара. Огромные массы воды остались под земной поверхностью, и от них берут начало источники и родники. А наша земля окружена водой и разостлана над водой.
Только благодаря милости Б-жьей (ибо “вовек милость Его”) мы живем на суше, которая выше уровня моря, и это заслуживает того, чтобы упоминать его ежедневно и постоянно выражать за него Создателю нашу благодарность.
המכין מצעדי גבר
“Благословен…, направляющий шаги человека”.
Мы не считаем чем-то особым умение ходить. Однако, каждый шаг – это вид работы мускулов, костей и суставов и не менее сложный процесс равновесия. Только Создатель может сотворить ходячее существо, умеющее ходить легко и удобно.
На глубоком уровне, эта браха напоминает нам, что движения человека, хотя они вполне свободные и независимые, имеют важную цель, связанную с Б-жьим Провидением. Это станет ясным, когда мы обратимся к источнику текста этой брахи в Теилиме (37:23): “Стопы человека направляются Б-гом, и он благоволит к пути его”.
Святой Баал-Шем-Тов, давший нам возможность более глубоко разобраться в путях Б-жьего Провидения, объясняет, что когда еврей посещает людей и местности, которых он считает необходимыми повидать по своим личным делам, то в его передвижении с места на место и в его встречах с различными людьми кроется на самом деле духовная цель. Это могло иметь целью оказать кому-либо какое-нибудь одолжение, материально или духовно; оказать на кого-либо хорошее влияние; чтобы показать собою пример хорошего поведения или чтобы укрепить и распространить Тору и Мицвот вокруг себя, а может быть, для всего этого одновременно.
Поэтому, когда еврей осознает, что “стопы человека направляются Б-гом”, он (человек) будет благоволить к путям Его (Б-га) и Он (Б-г) будет благоволить к его (человека) путям.
שעשה לי כל צרכי
“Благословен…, предуготовивший мне все нужное”.
В Талмуде эта браха связана с процессом завязывания шнурков обуви. Таким образом, она следует в логическом порядке за предыдущей брахой:”направляющего стопы человека”.
Связь между этой брахой и завязыванием шнурков обуви в том, что до тех пор, пока человек не обут, он не может выходить на работу, и только, когда он обулся и зашнуровал обувь, он готов выйти и заняться своими делами.
Следует обратить внимание, что в этой брахе применяется прошедшее время (“предуготовивший”), мы выражаем уверенность, что все наши нужды уже предуготовлены Б-гом, еще до того, как мы начали свой день, уже предопределено заранее, сколько каждый из нас должен заработать в этот день. Нам остается только выйти и приложить усилия, чтобы “собрать” то, что было отложено для нас. Наши старания создают естественные каналы для получения того, что уже предназначено. Наши деяния — это “каналы” или “сосуды”, через которые мы получаем Б-жье Милосердие.
Успех или неудача в делах не обязательно являются мерилом человеческого ума или глупости, энергичности или лени. В конечном счете “благословение Б-жье — оно обогащает”.
אוזר ישראל בגבורה
“Благословен…, препоясавший Израиля крепостью”
В Талмуде эта браха связана с процессом опоясывания себя. В древние времена носили обычно кушак или пояс поверх свободно носимого одеяния, чтобы поддержать его.
Для евреев пояс имеет духовный смысл. Согласно Абудрааму, пояс — это символ сильной привязанности, ибо он крепко охватывает тело. Так оно и написано: “Ибо, как пояс близко лежит к чреслам человека, так Я приблизил к Себе весь дом Израиля и весь дом Йеhуды», – говорит Превечный, – «чтоб они были Моим народом и Моим именем, хвалою и украшением”. Б-г тесно привязан к еврейскому народу, и поэтому Он является источником силы еврейского народа. В хорошие времена и в беде, еврейский народ остается верным Б-гу и Его Торе; это и дает евреям силу переносить все их мытарства на протяжении их многовековой истории пребывания в диаспоре среди народов мира.
В этой брахе заложен и глубокий смысл. Еврейский закон требует быть опоясанным во время молитвы с тем, чтобы отделить верхнюю часть тела от его нижней части, или, по выражению наших мудрецов: “чтобы сердце не видело непристойную часть тела” для достижения чистоты мысли и сердца во время молитвы. Душевные качества человека — мысль, чувства и речь находятся в верхних органах тела; более низкие физические функции расположены в нижней части тела.
Пояс (“гартел”) разделяет верхнюю и нижнюю части тела, служа, таким образом, для укрепления и усиления нашей чистоты мышления и чувств. В этом смысле браха “препоясавший Израиля крепостью” имеет в виду и крепость характера и самоконтроля устоять от всех соблазнов.
עוטר ישראל בתפארה
“Благословен…, увенчавший Израиль красотою”.
Эта браха, по Талмуду, также относится к одному из видов одежды, а именно — к головному убору.
ГоловноЙ убор для евреев имеет более глубокий смысл, связанный с Ир’ат Шамаим (“Боязнь Небес”). Голова — это самая высокая часть человеческого тела, в которой находится его интеллект. Отсюда берутся все те высокие качества, которые отличают человека от более низких существ: знание и мудрость, речь, человеческая доброта… Мы сознаем, что всегда находимся в присутствие Б-жественного величия, независимо от того, где бы мы ни находились. Это знание наполняет наши сердца трепетом, боязнью и покорностью.
Мы носим ермолку или шляпу с гордостью и достоинством, как если бы это был Нимб Славы. Наш головной убор напоминает нам о том, Кто всех выше, как говорят наши мудрецы: “Помни, что над тобою: око видящее, ухо слышащее, книга, в которую записываются все деяния твои”.
Это помогает нам быть искренними с самими собою, как святой народ, которым гордится Б-г и через которого Б-г прославился, как написано:
שלא עשני גוי
“Благословен…, что не сотворил меня язычником”.
С тех пор, как Бейт а-Микдаш был разрушен – евреи оказались рассеянными среди народов мира: язычников, христиан и мусульман. Являясь меньшинством в среде каждого народа во всем мире, ненавидимые и угнетенные, евреи остались верными своему Б-гу и Его Торе.
Многие евреи шли на мученическую смерть, распевая «Алену Лешабеах» – (Нам надлежит славить Владыку вселенной… за то, что не сделал нас подобными народам земель).
Можно спросить: “Почему не произносить эту бераха в положительной форме, а именно: “который сотворил меня евреем” вместо “не сотворил меня язычником”?
На это следует ответ: Сотворение еврея не завершается только актом рождения; рожденный евреем должен прожить всю жизнь евреем, а это зависит только от самих нас. Б-г дал нам свободу выбора поступать во всем по своему усмотрению – подчиняться Ему или не слушаться Его; быть верным себе или изменить нашему наследию и вере; жить по Торе и Мицвот или не соблюдать их и жить как язычники. Вот почему мы не благодарим Б-га за то, что он сотворил нас евреями; стать евреем – это дело воли и решительности самого еврея.
שלא עשני עבד
“Благословен…, что не сотворил меня рабом”.
Когда Б-г освободил евреев из рабства, Он заявил: “Ибо Мне сыны Израиля рабы”. Б-г — единственный наш Властелин, а мы служим только Ему одному.
Рабы упомянуты впервые в Торе сразу же после Потопа. Hoax проклял Кенаана, говоря, что кнаанцы будут рабами своих братьев. Во времена Авраама рабы не были редким явлением. Авраам сам имел рабов, но это были рабы только по названию. Сыны Израиля испытали на себе горькую участь рабства, когда они были закабалены фараоном в Египте в течение нескольких веков. Тора устанавливает точные законы в защиту рабов.
Браха “что не сотворил меня рабом” относится к рабу-кнаанцу, и мы произносим эту браху, чтобы благодарить Б-га за нашу свободу, за возможность служить Ему и выполнять все заветы Его Торы, а не только некоторые из них, как раб.
В более глубоком смысле эта браха напоминает нам, что мы свободны еще и от рабства по отношению к нашей собственной природе. Ибо никто не является в большей степени рабом, чем тот, кто является рабом собственных страстей и привычек.
שלא עשני אשה
“Благословен…, что не сотворил меня женщиной”
Во времена пророков у евреев было 7 пророчиц: Сара, Мирьям, Дебора, Ханна, Абигаиль, Хульда и Эстер. Наши мудрецы Мишны и Талмуда часто подчеркивают моральную силу и духовное превосходство еврейских женщин. Они напоминают нам, что благодаря праведным еврейским женщинам сыны Израилевы были освобождены из египетского рабства; что во время дарования Торы женщины находились впереди мужчин; что женщины не участвовали в поклонении золотому тельцу, а при постройке Святилища в пустыне женщины были самыми щедрыми дарительницами золотых украшений; что женщины выполняли ведущую роль в чудесах Пурима и Хануки и т.д.
Поэтому, когда еврей произносит браху, выражая Б-гу благодарность за то, что Он его не сотворил женщиной, он произносит эти слова не с чувством превосходства над женским полом.
По природе вещей задачей мужчины является быть добытчиком в семье, в то время как жена должна следить за домом и за детьми и вести все хозяйство. Это весьма сложная задача, требующая большой доли уменья, терпения, разума и многих других качеств, которыми Б-жье Провидение так щедро наделило наших женщин.
Ввиду этого Б-жественная Тора освободила еврейскую женщину от обязанности выполнять ряд мицвот. Женщина обязана наравне со своим мужем соблюдать все запреты по Торе “не делать” (365). Однако в части положительных заветов еврейские женщины освобождены от выполнения некоторых из них, связанных со временем их выполнения.
В этом смысле речь идет скорее о предоставленной еврейской женщине “привилегии”, чем об ущемлении ее прав.
Мужчина же, лишенный такой привилегии, должен иметь возможность чаще общаться с Б-гом путем выполнения тех мицвот, от которых освобождены его мать и жена. Вот за эту возможность служить Б-гу этими дополнительными мицвот — еврей-мужчина благодарит Б-га, произнося браху: “…что не сотворил меня женщиной”.
המעביר שנה …הגומל חסדים טובים לעמו ישראל.
“Благословен…, сгоняющий сон с глаз…, оказывающий благие милости Израилю, народу Своему”.
Эта браха (“сгоняющий сон… с век”) не имеет концовки, а потому слышащий ее произнесение не должен отзываться на нее возгласом “Амен”, ибо она продолжается прекрасной молитвой, заканчивающей браху: “Благословен…, оказывающий благие милости Израилю, народу Своему”. Другими словами, это молитва, которая начинается и оканчивается благословением.
Такая молитва называется “Длинной брахой”– в Талмуде.
(http://www.judaisminrussian.com)
100 брахот в день
Во времена Царя Давида ежедневно погибали 100 молодых воинов из-за ужасной чумы. Понимая, что у чумы была духовная причина, Царь Давид и мудрецы установили «мера за меру» произносить 100 Брахот каждый день. После чего, чума прекратилась. (1 Менахот 43b)
Сказано в Дварим (10:12):
«А теперь Израиль, что Ашем, твой Б-г требует от тебя? Только страха перед Ашемом, твоим Б-гом».
Учат мудрецы – не читай «что» (מה, а читайמאה «сто – 100»).
Это намекает на то, что для получения уровня «Иръат Шамаим» – (страха перед Небесами) нужно произносить 100 благословений в день.
Мать и 100 брахот
Слово «верный» на иврите – נאמנ – состоит из слова אמ (мать) и 2 букв «нун» = 100, что именно мать прививает детям любовь к произнесению 100 брахот.
В Шмот (38:27) говорится:
«מאת אדנים למאת הככר ככר לאד» – (100 подножий, (изготовленных) из 100 кикаров (серебра), по кикару на подножие).
Бааль а-Турим объясняет: «В соответствии с этим установили произносить 100 брахот в день».
Но в чем связь между подножиями Мишкана и Брахот?
«Слово אדנים «Аданим» – намекает на слово אדון – «Господин».
В каждой произнесенной брахе мы провозглашаем Б-га – Господином Вселенной. И как 100 подножий является основой Мишкана, также 100 ежедневных брахот – основа еврейского дома (малого Храма), который строит каждый из нас».
(Хидушей аРим)
100 благословений – основа святости еврейского народа
(Согласно учению раби Ицхока Меира Алтера – Хидушей Арим)
Написано в Торе: “…сто подножий из ста талантов (серебра), по таланту на подножие” (Шмот 38:27). Говорит Бааль атурим; “Исхода из этого, постановили наши мудрецы произносить сто благословений каждый день”. Слова эти – загадка… И вот как объясняет их автор Хидушей Арим.
На ста подножиях стояли стены Мишкана (переносного Святилища, служившего евреям более четырехсот лет. – прим. перев.). И сто благословений должен говорить каждый еврей в течение дня. И также, как подножия были основой и фундаментом Мишкана, так и благословения являются основой и фундаментом святости каждого еврея. Слово “подножие” (на иврите “эден”), происходит от слова “адон” (господин), (которое входит во все благословения). Произнося благословение, еврей показывает этим, что Всевышний, будь Он благословен, – Господин всего Творения.
Отсюда вытекает, что “сто благословений” – это сто оснований Святилища, находящегося в душе каждого еврея. (По книге “Мааяна шель Тора”)
Как произнести 100 благословений в день
Сказано в Торе:
«А ныне, Израиль, что Г-сподь Б-г твой просит от тебя? Лишь страшиться Г-спода Б-га твоего, во всем ходить Его путями, любить Его и служить Г-споду Б-гу твоему всем сердцем твоим и всею душою твоею». (Дварим, 10:12)
Отсюда мудрецы выводят, что человек должен ежедневно произносить сто благословений, объясняя этот стих так, как будто в нем слово «что» (מה) заменено на «сто» (מאה) и он гласит: «сто Г-сподь Б-г твой просит от тебя».
(Менахот, 43Б с Раши. Тосефот и Бааль hаТурим к Дварим, 10:12 и к Берейшит, 14:19).
А традиция говорит, что ещё царь Давид постановил, что каждый еврей должен в течение дня произнести не менее 100 благословений.
Это относится к мужчинам и мальчикам, достигшим примерно пятилетнего возраста. По мнению большинства мудрецов, день считается от заката до заката. Однако есть мнения, что день считается от пробуждения до следующего утра. Поэтому тот, кто не успел сказать 100 благословений от вечера до вечера, может засчитать благословения, сказанные им в течении следующей ночи.
В будние дни «набрать» 100 благословений достаточно легко. Покажем на примере (нусах ашкеназ):
1-5 – 5 благословений при чтении Шма в Маарив;
6-24 – 19 благословений при чтении Амиды в Маарив;
25 – המפיל – во время чтения Шма перед сном;
26 – על נטילת ידים – «Нетилат Ядаим» после пробуждения;
27 – אשר יצר – «Ашер Яцар»;
28 – Благословение на талит (или цицит);
29-30 – 2 благословения на тфилин;
31-33 – 3 благословения Торы;
34 – אלהי נשמה;
35-49 – 15 утренних благословений – «Биркот а-Шахар»;
50 – מקדש אש שמך ברבים;
51 – ברוך שאמר – «Барух Шеамар»;
52 – ישתבח – «Иштабах»;
53-55 – 3 благословения при чтении Шма в Шахарит;
56-74 – 19 благословений при чтении Амиды в Шахарит;
75-93 – 19 благословений при чтении Амиды в Минхе;
94-95 – על נטילת ידים дважды в день во время трапез с хлебом;
96-97 – המוציא дважды в день во время трапез с хлебом;
98-105 – 4 благословения в Биркат Амазон дважды в день;
В Субботу и в Йом-Тов в каждой Амиде, говорится 7, вместо 19 благословений. Т.е. мы «теряем» (19-7) х 3 = 36 благословений.
Мы также не говорим 2 благословения на тфилин и не говорим המלך בכבודו в Маарив.
Таким образом остаётся 105-39 = 66 благословений.
Однако, в отличие от будней, мы говорим 7 дополнительных благословений в Амиде Мусафа, а также 3 благословения во время Кидуша (два вечером, и одно днём). Итого = 76.
В Субботу мы добавляем к этому 6 благословений во время третьей трапезы (המוציא, על נטילת ידים и 4 благословения в Биркат Амазон).
Итого 82 благословения в Субботу.
В Йом-тов третьей трапезы нет, но мы говорим 2 благословения во время чтения Алеля.
Итого 78 благословений в Йом-тов.
Kaк же восполнить недостающие до ста благословения?
- В течение дня мы несколько раз говорим אשר יצר – «Ашер Яцар».
- В течение дня мы едим мучное, фрукты и т.п., пьём воду, т.е. каждый раз прибавляем по два благословения – одно до, и другое после еды.
- Как известно, «амен» на благословение, произносимое во время общественной молитвы, засчитывается, как произнесение этого благословения.
Т.е. мы можем добавить в наш список 27 благословений на чтение Торы и Афтары – 7 алиёт по 2 благословения, 2 на Мафтир и 5 на Афтару в Шахарит и 3 алии по 2 благословения в Минху.
Таким же образом можно добавить 21 благословение во время повторения Хазаном молитв Амида в Маарив, Шахарит и Мусаф (3х7 = 21).
В дни общественных постов мы «теряем» как минимум 12 благословений на трапезы.
Недостающие благословения можно восполнить, отвечая «амен» на чтение Торы – 3 алии по два благословения в Шахарит, ещё 3 алии по два благословения в Минху и 4 благословения на Афтару в Минху – итого 16 дополнительных благословений. (Аарон-Шнеер Беренштейн)
(Составлено «Сила Теилим» Ле Илуй Нишмат Артур Давид бен Аарон Андижан)
