Рабби Шимон Йегуда Шкоп – «Шаарей Йошер» (1860 – 22 октября 1939), был Рош-Йешива «Тельзе» (Тельшай), а затем Йешивы «Шаар а-Тора» в Гродно, а также известным Талмид Хахамом (знатоком Талмуда).

Йорцайт – 9 Хешвана

Место захоронения – Гродно, Белоруссия

Он создал уникальный стиль в классической восточноевропейской школе иудаизма, который выражен в основном в его книге «Шаарей Йошер». Как указано в авторском предисловии, он назвал книгу в память о родителях: слово йошер (праведность, прямота) сложено из первых букв имен его отца и матери — Ицхак-Шмуэль (юд и шин) и Рахель (рейш).

Раввин Шимон Йегуда Шкоп родился в Торезе, сегодня в Беларусии, в 1860 году. В возрасте двенадцати лет он отправился учиться в Йешиву «Мир» на два года. Затем он отправился в Воложинскую Йешиву, где шесть лет учился у Нафтали Цви Йегуды Берлина.

Он входил в особую группу студентов, с которой общался Рав Хаим Соловейчик. Среди его партнеров по изучению были Гершон Танхум Гроденер (Билецкий) и Рав Хаим Озер Гродзинский, главный раввин Вильно.

Шкоп женился на племяннице Рабби Элиэзера Гордона и в 1884 году был назначен Рош-Месивтой в Телзской Йешиве, где пробыл 18 лет. Находясь там, он разработал систему изучения Талмуда, которая сочетала логический анализ и проницательные взгляды Рава Хаима Соловейчика с простотой и ясностью Рава Нафтали Цви Йегуды Берлина и которая стала известна, как «Тельзский способ обучения».

В 1903 г. он был назначен раввином Мольтша, а в 1907 г. – Брянска.

Среди его учеников в Мольтше был Йехезкель Сарна, который учился у Шкопа в течение года в 1906 году, прежде чем уйти в Йешиву Слабодка, когда ушел сам Шкоп.

Во время Первой мировой войны лидеры общины убеждали его уехать до прихода немцев, но он отказался и остался в своей общине в Гродно.

Между 1920 и 1939 годами по просьбе Гродзинского Ребе он сменил Альтера Шмуэлевича на посту Рош-Йешивы известной «Шаар а-Тора» в Гродно. Он поднял уровень учреждения и превратил его в одну из лучших Йешив в Польше и за ее пределами. Туда стекались сотни молодых людей из ближнего и дальнего зарубежья. Одним из его учеников был Довид Лифшиц, впоследствии ставший Сувалкер-Равом.

Зелик Эпштейн, который был женат на внучке Шкопа, много лет возглавлял учреждение-преемник в Квинсе, известное как Йешиват «Шаар а-Тора» Гродно. Когда ему было восемнадцать, Хаим Шмуэлевич был приглашен Шкопом прочитать лекцию третьего уровня в Йешиве «Кетан», в Гродно.

В 22 года возглавил группу студентов, перебравшихся из Гродно в «Мир». Однако его четыре года в Гродно со Шкопом оказали глубокое влияние на его подход к анализу Талмуда. В 1928 году Шкоп отправился в Соединенные Штаты, чтобы собрать столь необходимые средства для Йешивы. Прочитав лекцию в Университете Йешивы, он в конце концов согласился на приглашение Бернарда Ревеля служить Рош-Йешивой теологической семинарии раввина Исаака Эльханана в Нью-Йорке. В его отсутствие в Польше по нему очень скучали Исраэль Меир Каган и Гродзинский, которые умоляли его вернуться. Он также получил резкое письмо от Йерухама Лебовица, машгиаха «Мир», которое, по словам очевидца, он проигнорировал. В 1929 году по неизвестным причинам Шкоп вернулся в Европу. Шкоп был теплым и открытым человеком.

Он был активным членом Moetzes Gedolei HaTorah из Agudas Yisroel. Многие из его учеников добились признания, среди них раввины Эльхонон Вассерман из Бароновича, Исраэль Зев Густман, Йосеф Шломо Каханеман из Поневежа и Иссер Иегуда Унтерман, будущий главный раввин Израиля. Майкл Фишер из Лондона также был учеником Шкопа. Шкоп установил тесные связи с [младшим] Йегудой Зевом Сегалом, будущим Рош Йешивой Манчестер. Иногда он приезжал в Англию, чтобы собрать средства для своей Йешивы, и Сигал воспользовался этой возможностью, чтобы служить его помощником, проведя один отпуск на летнем курорте Шкопа, занимаясь с ним и сопровождая его на прогулках.

Лимуд 

В своем предисловии к книге «Шаарей Йошер» Рабби Шимон Шкоп утверждает, что заповедь «будьте святыми» является всеобъемлющим принципом нашей жизни. Ее смысл состоит в том, чтобы мы посвятили себя, все наши стремления и силы служению окружающим нас людям!

Человек сотворен по образу и подобию Всевышнего. Слова Торы «будьте святыми, ибо свят Я, Всевышний» призывают нас уподобиться Всевышнему. Подобно Ему, который сотворил и поддерживает этот мир для других, человек должен посвятить свою жизнь, свой мир другим людям.

Чем больше в человеке альтруизма, тем больше он уподобляется Всевышнему и ближе к святости. И чем больше в человеке эгоизма, тем дальше он от Б-га и совершенства святости. Очевидно, что любовь человека к себе самому является причиной многих дурных черт характера (гордыня, зависть) и плохих поступков (унижение других, грабеж, воровство).

Получается, что любовь к себе и любовь к другим вступают в противоборство в сердце человека и противоречат друг другу.

Но если так, то почему несколькими предложениями позже Тора указывает: «Возлюби ближнего, как самого себя!» (Ваикра 19:18), — то есть одновременно любить и себя и других?

Кто я?

Весь вопрос в том, как мы определяем свое «я», объясняет рабби Шимон Шкоп. Духовный уровень каждого человека выражается в том, как он отвечает на этот вопрос. Грубый и низкий человек ограничивает свое «я» своим телом. Он подчиняет жизнь физическим нуждам тела: как себя накормить, одеть…

Более совершенный человек определяет свое «я» — как единение души и тела. Он заботится не только о теле, но и направляет свои силы на развитие и укрепление души. Еще более совершенен тот, кто включает в свое «я» свою семью и проявляет заботу о ней.

Заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя!» Тора обязывает нас «включить» в свое «я» всех евреев. «Праведник — основа мира», — сказано в притчах царя Соломона (Мишлей 10.25). Потому праведный человек любит и ощущает чувство ответственности за весь мир, все человечество.

Лишь в том случае, когда «я» человека включает его близких, исчезает противоречие между любовью к себе и любовью к другим в заповеди «возлюби ближнего, как самого себя!».

Если человек заботится о себе для того, чтобы у него были силы служить семье, своему народу и нести добро в этот мир, то, по сути, он заботится не только о себе, но и о других. Даже если он и берет что-то для себя, то для того, чтобы дать. Впрочем, есть люди, которые корысти ради готовы дать другим только для того, чтобы взять себе.

Суть поступка зависит от намерения человека: то, во имя чего он дает или берет. Человек, живущий для других, отдает даже тогда, когда берет. А тот, кто живет только для себя, берет даже тогда, когда дает. Не случайно взятка, которую дают, происходит от слова «взять»!

Два человека садятся за стол. Один ест для того, чтобы жить, чтобы у него были силы творить добро. Другой живет для того, чтобы есть. Кого из них назвал бы царь Соломон человеком?

Конечно же, человек должен заботиться о себе, как говорил Гилель в «Поучении отцов» (1:14): «Если я не за себя, то кто же за меня?»

Однако если он думает только о себе, то неизбежно ощутит пустоту в жизни и бессмысленность своего существования: «Если я только за себя, то что я!» Не случайно — что, а не кто!

Будьте святыми! Тора обращается к каждому из нас: будь Человеком! «И если не сейчас, то когда?»

Пусть Зхут Цадика хранит Ам Исраэль!   

(https://dailyzohar.com/tzadikim/1080-Rabbi-Shimon-Yehuda-Shkop, https://toldot.com/articles/articles_574.html)