Кевер

Рабби Элиэзер Папо - «Пеле Йоэц»

Йорцайт - 20 Тишрея

Место захоронения - Силистра, Болгария

Рабби Элиэзер Папо родился в Боснии, в городе Сараево у Рабби Ицхака и Бланки Папо в старинной сефардской семье.

Учился у Рабби Элиягу Хаюна и Рабби Моше Данона, а затем стал раввином и Ав-Бейт-Дин Силистры.

Его описывают не только как большого талмид-хахама, но и как человека необычайного хеседа: он организовал общинную кассу помощи, мирил супругов и старался прекращать споры между людьми и талмидей-хахамим.

В 1827 году, когда он тяжело заболел, ему добавили имя Йехезкель.

Его сын - Рабби Йеуда в предисловии к книге отца «Хесед ле-Алафим» (חסד לאלפים) описывает необычайно ссерьезную работу Рабби Элиэзера Папо над собой – он изнурял себя постами, совершал малкот (удары) по ночам, когда читают Таханун, использовал мешковину и пепел, совершал многочисленные погружения в микву и даже «твилат шлагим» (погружение/омовение снегом), как часть своих Тикуним.

Рабби Йеуда настолько гордился духовным наследием своего отца, что впоследствии подписывался не просто «Йеуда Папо», а «Йеуда бен Пеле». Он связал собственное имя с названием знаменитой книги отца «Пеле Йоэц», объясняя это так: «для доброго имени и славы, для радости и величия мне, что Ашем удостоил меня произойти от этого праведника».

После смерти отца Йеуда фактически посвятил себя сохранению его Торы. Он подготовил и издал «Хесед ле-Алафим», дополнил книгу собственными замечаниями и обычаями по Аризалю, а позднее переводил труды отца на ладино.

Затем он поднялся в Йерусалим и стал одним из мудрецов, связанных с Йешивой каббалистов «Бейт-Эль».

Среди его одного из духовных лидеров религиозного сионизма Рабби Йеуду-Шломо-Хай Алкалая (1798–1878).

Почти 20 лет, пока Папо ни покидал Сараево, Рабби Алкалай был одним из самых способных его учеников. За полвека до Теодора Герцля он писал в своих работах о том, что, пока евреи ни соберутся на землю предков, спокойной жизни у них в мире не будет. Это именно он обратился к сэру Мозесу Монтефиоре и к банкирам Ротшильдам с призывом направить деньги для освоения Святой Земли. И это он первым предсказал возрождение иврита как разговорного языка евреев. Вместе с могилевским раввином Шмуэлем Могилевером он стал одним из лидеров религиозного крыла поселенческого движения.

В 30 лет Рабби Элиэзер Папо принимает приглашение еврейской общины Силистры и переезжает в этот город. В течение 7 лет он работает в Силистре раввином.

Рабби Элиэзер Папо оставил после себя богатое философское и литературное наследие. Но, к несчастью, увидеть в изданном виде ему пришлось только одну свою книгу – «Пеле йоэц» («Чудесный советчик»). Книга состоит из двух частей – первая была издана в Стамбуле в 1824 г., вторая – спустя два года в Бухаресте.

«Пеле Йоэц» –до сего дня остается шедевром Мусара для всех еврейских общин.

«Постоянное изучение еврейской этики служит той лестницей, по которой человек сможет подняться на гору Б-га и приобрести душевную чистоту». («Мусар»)

«Жизнь человека в этом мире преходяще и призрачна, независимо от того, обласкан ли он удачей или переживает дурные дни, так как человек не ведает, что на самом деле является для него добром». («Геула»)

В 1826 году Элиэзер Папо переезжает на другой берег Дуная и начинает работать на территории Румынии. Здесь его настигает известие об эпидемии холеры в Силистре. Первые больные появились в лагере русских войск, осадивших город после начала очередной русско-турецкой войны. Эпидемия стала быстро разрастаться, унося десятки жизней и среди русских войск, и среди мирного населения. История к этому времени уже хорошо знала случаи, когда очередная вспышка холеры делала некогда богатый город безлюдной пустыней. Нужна была профессиональная медицинская помощь, и в первую очередь, вмешательство опытного эпидемиолога. И такой человек появился. Это был Элиэзер бар Ицхак Папо, который в это время уже занимал место главного раввина Бухареста.

В Силистру Папо прибыл весьма своевременно. Его никто не приглашал, турецким властям было совершенно безразлично, что станет с христианским и еврейским населением города, а, тем более, с солдатами русских войск. Папо приехал в центр эпидемии, влекомый исключительно благородным чувством помощи страждущим, прекрасно осознавая, какой опасности он себя подвергает. Он очень быстро разобрался, где источник заболевания. Инфекция находилась в водах Дуная.

Папо немедленно создал «карантинные пояса» и обеспечил контроль за кипячением всей используемой и войсками, и гражданским населением водой. Были развернуты полевые лазареты, заболевшим стала оказываться своевременная помощь. Медицинская служба русской армии была слабой, врачи были, в основном, молодые и неопытные, так что помощь Папо оказалась весьма кстати. Распространение инфекции было остановлено. Город был спасен. Но самому Элиэзеру уберечься от смертельной инфекции не удалось: в 1828 году он заразился от больных, которых лечил, и умер. Ему было только 43 года.

Пусть зхут Цадика хранит Ам Исраэль!

Сгулот:

1.Киврей Цадиким

Рабби Элиэзер Папо передаёт традицию от предыдущих поколений Мекубалим, что нужно поехать на Кевер Цадик и молиться о сокровенном, о том, что вызывает большие страдания, со слезами на глазах, от всего сердца, раскрывая Вс-вышнему всю боль переживаний. И правой рукой (стирая слёзы) провести по лбу справа налево, как бы стирая грехи, запечатленные на лбу. Искренние слёзы раскаяния – стирают грехи человека.

Это также хорошая сгула в Рош а-Шана, Йом Кипур и 10 дней раскаяния.

2. Сгула для Рефуа Шлема

Рабби Элиэзер Папо передают традицию своего отца – Рабби Ицхака Папо, что когда тот болел – он всегда читал пиют Рабби Авраама бен Эзры «Леха эли тшукати», который читают в Йом Кипур – и после него «Видуй». Но многие Мудрецы подчеркивали, что сама эта молитва работает, как «Видуй».

Молитва здесь:

Таанит Раавада - искупительная жертва в наши дни

После разрушения Храма Мудрецы Талмуда приравнивают стол, за которым евреи совершают трапезу к жертвеннику. (Тосефот Сота 15:11)

В Книге Рабейну Йоны «Йесод а-Тшува» приведено, что учил а-Раавад – Рабби Авраам бен Давид а-Леви, что тому, кто отказывается от любимого блюда ради искупления грехов, засчитывается, как будто он постился и принес искупительную жертву. Получается, что мудрый человек, который ест столько, сколько необходимо, при этом получает награду, как будто постился. Тот, кто ест во Имя Небес, не станет есть того, что вкусно, но вредно для организма, а будет питаться полезной пищей, даже если она ему не очень по вкусу.

Эту же тему продолжает и «Мишна брура», как Тикун Раавада:

«Навсегда возьми себе за правило уметь оторваться от еды в то время, когда ты еще не насытился, пока еще не удовлетворил полностью свою страсть к наслаждению».

Об этом сказали мудрецы: «Избегай трапезы с блюдами, которые ты особенно любишь, потому что именно так ты поставишь на колени свой Йецер а-ра и сломишь силу желания».

Так же нужно себя вести и по отношению ко всем наслаждениям, существующим в мире.

Маран Рабби Йосеф Каро в книге «Магид Мейшарим» (посланник истины), описывает наставления, которые давал ему и его ученикам ангел, посланный Творцом обучать его Торе:

«Когда тебе в середине трапезы все еще хочется есть или пить, отодвинь от себя еду и не продолжай трапезу. Если ты научишься так делать постоянно, каждая трапеза засчитается тебе, как жертвоприношение, а твой стал - как жертвенник».

Сгулот от навязчивых плохих мыслей (2-й том, стр 138)

Дурное начало в человеке очень сильно — и никто не может контролировать мысли, приходящие ему в голову.

Но тем не менее каждый человек обязан укрепиться, сменить дурные и чуждые Торе мысли на чистые и напускать доброе начало на дурное даже по тысяче раз на день.

И наградой ему будет помощь с Небес.

И всякий раз, когда человек обратит внимание, что занят праздными или дурными мыслями, то ему следует сделать следующее:

Представить себе или вслух произнести:

קרע שטן – «Кра Сатан» (разорви сатану);

Произнести стих Вайикра (6:6):

אֵ֗שׁ תָּמִ֛יד תּוּקַ֥ד עַל־הַמִּזְבֵּ֖חַ לֹ֥א תִכְבֶּֽה

- «Эш тамид тукад аль-hамизбэах ло тихбэ» - (Огонь вечный гореть будет на жертвеннике, не угаснет»;

Произнести пасук из Теилим (119:113):

סֵעֲפִ֥ים שָׂנֵ֑אתִי וְֽתוֹרָתְךָ֥ אָהָֽבְתִּי

- «Сеафим санэти, веторатеха аhавти» - (Злонамеренных возненавидел я, а Тору Твою возлюбил);

Затем надо трижды провести рукой по лбу и, с Б-жьей помощью, это поможет.
Чтобы одолеть дурное начало, стоит держать в мыслях (не произносить) имя «Тарниэль», гематрия которого 300, как и гематрия слова יצר «йецер»,обозначающего дурное начало.

В книге «Решит Хохма» Рабби Элиягу Де-Видаш пишет, что, если человек сразу отгоняет плохие или греховные мысли и не задерживает их в голове, то он не будет наказан, ведь Вс-вышний не ищет, как бы поймать человека на проступке.

Но если человек дает этой мысли задержаться, то будет наказан, поскольку такая мысль приносит вред. (часть 2-я, «Мысль»)

Плач

Есть времена, когда надо плакать, например во время молитвы. Прося у Б-га прощения и исповедуясь в грехах, пусть человек рыдает от всего сердца. И в особенности это следует делать в великие дни месяца Элул и в 10 дней раскаяния, когда Царь судит всю землю. Сказали мудрецы: «С того дня, как был разрушен Храм, врата молитвы заперты, но врата слез не заперты». (Брахот 32б)

В святой книге «Зоһар» (Тикун11) разъясняется стих: «И открыла (корзину), и увидела ребенка, и вот отрок плачет» (Шмот 2:6) это говорится о народе Израиля, как сказано: «А Израиль – отрок». И как только Израиль плачет, тут же: «И сжалилась над ним».

Ученики һа-Ари писали, что утреннюю молитву следует произносить с радостью, а вечернюю – с плачем. Они дали этому знак из стиха: «Вечером пребывает плач, а утром радостная песнь». (Теилим 30:6)

И хотя служить Творцу следует в радости, но во время молитвы надо сочетать радость сердца с горькими слезами из глаз.

Поскольку слезы представляют особую ценность, следует стараться плакать в нужные моменты. А если прослезиться никак не получается, надо свидетельствуют против человека, как сказано: «Убирайтесь от меня все делающие зло, ведь услышал Бог мой плачущий голос» (Теилим 6:9)

Человек обязан оплакивать умершего 3 дня, чтобы выполнить постановление мудрецов: «Надо плакать три дня, не больше и не меньше». (Моэд Катан 27б)

Если умерший – маленький ребенок, то нужно пробуждаться плакать о нем, говоря: «Плод чрева моего умер из-за грехов моих!» Известно, что маленькие дети умирают из-за грехов отца и матери - родители виновники их смерти, и Бог судит каждого за все его поступки.

Пусть скорбящий проведет мокрой от слез рукой по лбу, чтобы стереть свою вину, – это будет ему искуплением.

Мясо и вино

Благочестивые пусть едят мясо только по Шабатам и в дни, когда не говорят Таханун. Ведь сказано в книге «Хесед ле-Авраһам»:

«Знай, что наказание «хибут һа-кевер» (в могиле) человек получает за то, что радовал себя в не предназначенное для этого время. А радуют человека мясо и вино.

Разрешены мясо и вино, купленные в честь Шабата, и оставшиеся после Шабата разрешены, но если были они куплены не для этого, то человека ждет наказание «хибут һа-кевер».

Правильно выполнять слова мудрецов, которые разъясняли стих «Когда даст вам Бог есть мясо вечером, а утром – хлеб» (Шмот 16:8) так: «Тора учит нас правильному поведению: человеку правильно есть мясо вечером». (Йома 75б)

Пусть ест меньше того, что имеет, и не ест до полного насыщения, а также пусть не ест много мяса. Тогда человек будет здоровым.

Гилгулим

Душа может быть возвращена в этот мир даже за проступки, которые кажутся людям незначительными:

- за злословие душа может оказаться вселённой в собаку.

Знак этому: «И назвал ее «ла» Новах». (Бемидбар 32:42)

Слово לה «ла» - аббревиатура לשון הרע – лашон ha-pa (злословие).

«Новах» - (новеах) – лает.

Душа того, кто любуется запрещенными ему женщинами, вернется в этот мир в теле птицы, называющейся раа – ראה:

«И не следуйте за своим сердцем и за своими глазами, за которыми вы блуждаете». (Бемидбар 15:39)

Святой һа-Ари однажды увидел душу благочестивого человека, которая была вселена в козу, так как тот вступал в интимные отношения с женой при свете свечи, что привело к изъяну в его детях. Есть еще множество других примеров перевоплощений, приводимых в книгах каббалы.

Если в этой жизни человек праведен и безгрешен, то, значит, страдания ему посланы за сотворенное им в прошлых жизнях. Страдания праведному Йову были посланы за те грехи, которые он совершил в прошлой жизни, будучи Терахом, отцом праотца Авраһама.

Гости (1-й том, стр. 179)

Человек должен остерегаться обременять другого. Пусть прислушается к ценным слова царя Шломо: «Удерживай ногу свою от дома ближнего твоего».

Дерех эрец - правила нравственного поведения.

Стрижка

Волосы по кабале – относятся к мере суда. Нехорошо стричься у идолопоклонника, кто это делает - снимает с себя подобие Б-гу. Стричься следует в пятницу перед Шабатом до полудня (после полудня усиливаются влияния клипот).

Есть опасность стричься в Рош Ходеш, если пятница приходится на Рош Ходеш – нужно перенести на четверг стрижку. (Йеуда а-Хасид)

Следует делать кавану на Имя Б-га Э-лоһим א-להים

א ,אל ,אלו ,א-לוהי ,א-לוהים - «Э, Эл, Эло, Элоһи, Элоһим».

Перед стрижкой следует сказать: «И сотворил Бог человека по Своему подобию, по подобию Бога сотворил его». (Берешит 1:27)

А после стрижки следует сделать омовение рук.

По каббале надо, чтобы волосы человека падали на землю, потому что тогда нечистые духовные силы не смогут одолеть его. Не стригутся только во время отсчета Омера, в период от праздника Песах до Шавуот.

Уста ушедших (1-й том, стр. 221)

- «Довэв сифтей йешеним» (делает говорящими уста спящих). (Шир а-Ширим 7:10)

Наши мудрецы разъясняли: когда в этом мире произносят слова умершего мудреца Торы, то уста его раскрываются и проговаривают эти слова в могиле (Брахот 31б). Он получает удовольствие от того, что говорят его слова, и это приятно ему как старое вино. Добро, которое человек может сделать праведникам на том свете, — это учить их слова, а их заслуги будут оберегать его. Написано в «Шем а-Гадоль», что однажды были гонения на евреев, и одному человеку явился наяву умерший Рав Моше Альшейх и спас его, потому что тот постоянно изучал его книгу.

И еще большее добро человек сделает уже умершим мудрецам, если потрудится разъяснить их слова, ибо это очень важно для них.

В книге «Магид Мейшарим», рассказывается, что Раву Йосефу Каро было открыто, что Рамбам высказывался в его защиту на Небесах, поскольку автор «Бейт Йосеф» трудился над разъяснением его слов; и когда пришло время Раббии Йосефа Каро умереть, душа Рамбама вышла встречать его душу.

Приведено в предисловии к книге «Магиней Шломо»: поскольку автор трудился разъяснить слова Раши и ответить на вопросы, которые были о его словах у авторов Тосафот, он удостоился того, что, когда он умирал, Раши лично явился проводить его на Небеса. Поэтому важно и хорошо учить и разъяснять слова Танаим, Амораим и других мудрецов прошлого, ведь их заслуги лишь увеличиваются.

Подготовка к Шабату (1-й том стр.242)

Подготовка к Шабату – очень важная заповедь.

Мы знаем из трактата Шабат, что этим занимались величайшие еврейские мудрецы.

Сказано от имени святого Ари, что пот, которым человек истекает, занимаясь приготовлениями к Шабату, способствует исправлению Пгам а-Брит.

Рассказывали о Раве Авраһаме һа-Леви, благословенна память о нем, что он много ходил, чтобы купить по отдельности каждую вещь, необходимую к Шабату, ибо награда дается за каждый шаг. Он делал всё сам, так как большая заповедь сделать самому, нежели чем через посланника.

Ученики святого Ари, писали, что, согласно тайнам Торы, именно мужчина должен готовить субботние свечи к зажиганию.

Вообще, подготовка к любой заповеди сама по себе – исполнение заповеди. Таким образом, человек, который всё делает во Имя Небес, – всю жизнь занимается выполнением заповеди.

Агада (1-й том, стр.264)

Агада одна из вещей, чудесным образом помогающих прощению греха.

Когда мудрец дает урок, разъясняя һагаду, и затем произносит Кадиш, во время которого община отвечает: «амен, йеһе Шме Раба...», то Вс-вышний прощает евреям их грехи.

Конечно, всё это при условии, что человек раскаялся в прошлых проступках и принял на себя больше их не совершать, ибо лишь тогда Бог принимает его раскаяние.

Но вместе с этим пусть слушает уроки агады и отвечает затем «амен, йеһе Шме Раба» с большим воодушевлением.

Этим он сделает приятное Творцу, ведь сказали наши мудрецы, благословенна память о них: «Мир поддерживается в заслугу того, что произносят Кадиш после учебы агады».

И хотя никто из нас не знает, что надо подразумевать при этом, каж- дый пусть делает то, что может, а Бог пошлет благо и прощение. Поэтому во всех общинах Израиля принято каждый раз после изучения Устной Торы говорить: «Раби Хананья бен Акашья...», что является һагадой, чтобы потом сказать Кадиш.

Название һагада связано с тем, что она привлекает сердце человека и происходит от слов: «нагед у-нафек мин кадмоһи» (тянется и входит перед ним). (Даниэль 7:10)

Зоар а-Кадош (1-й том, стр. 320)

Изучение Сефер а-Зоһар очень способствует очищению и освящению души. И даже если человек не понимает всего того, что произносит, и делает ошибки, это всё равно имеет большую ценность в глазах Бога, как сказано:

«И его знамя (дигло) надо мною любовь». (Шир а-Ширим 2:4)

Наши мудрецы вместо «диго» (знамя) читают «дилуго» (пропуски).

Это похоже на лепет малыша – малыш еще не умеет толком говорить, искажает слова, но родители всё равно очень рады его разговору. Так и Творец радуется, когда еврей, даже не всё понимая, делает приятное Творцу произносит сложные вещи.

При изучении Мишны или Танаха надо хотя бы понимать, о чем идет речь. Но когда человек читает Теһилим или святую книгу Зоһар, Всевышний доволен его учебой, даже, если человек ничего не понимает. Поэтому каждому надо приобрести Сефер Зоһар – и читать каждую неделю.

Хидушим (том 1-й, стр. 342)

Всё новое, что человек открыл в Торе, ему следует записать. Пусть не относится к этому с пренебрежением. И пусть записывает всё новое, что он узнал, ведь мудрецы писали, что в наши дни, когда не существует Храма и нет жертвоприношений, новые открытия в Торе искупают грех человека, как будто он принес жертву.

Тот, кто находит новое объяснение в Торе, очень ценится на Небесах. В святой книге «Зоһар» даже сказано, что такой человек строит новые небеса и что о нем говорится: «Строить небеса, и основать землю, и сказать Циону: «Ты мой народ».

«Строить небеса и основать землю» — это выяснять закон;
«мой народ» – не читай «ами», а читай «ими» - этот человек становится партнером Творца. Каждый должен находить новое понимание в Торе соответственно своим способностям, главное – вкладывать в это все свои силы, то есть задавать вопросы и искать ответы в Танахе и Талмуде либо комментировать разные места Танаха и Талмуда на уровне Пардес.

Это служит исправлением любому греху, в особенности «пгам һа-брит», ведь семяизвержение начинается в мозгу, и исправление этому напрячь мозг, чтобы понять новое в Торе. В особенности важно открывать новое в Торе во время Шабата. В похвалу поступающим так многое сказано в святой книге «Зоһар». Там подробно описано, что полагается за это человеку и какой почет окажут на том свете душам его родителей (после их смерти).

Ну а тот, кто не в состоянии сам находить новые объяснения в Торе, может вместо этого учить новые толкования из книг. И всё новое, что он выучит, будет засчитываться ему как его собственное открытие. Поэтому каждый умеющий учиться пусть постарается хотя бы в Шабат учить что-то новое. А кто не умеет учить Тору самостоятельно, пусть постарается ходить на уроки, где разъясняют то, чего он еще не знает.

Изучение святой книги «Зоһар», даже если человек не понимает, что там написано, также считается изучением чего-то нового. Каждый пусть старается в соответствии со своими возможностями, главное, чтобы делалось это во Имя Небес.

Это учат из сказанного:

«Жертву ола (всесожжения) и жертву хатат (грехоочистительную) не требовал Ты, тогда сказал я: «Вот приду со свитком книги, написанным на мне». (Теилим 40:7-8)

После смерти человеку предстоит ответить за то, что Свыше ему открыли новое в Торе, а он это новое не записал, – ведь открыли ему это для того, чтобы он написал, и чтобы все могли бы это изучать. И ему самому была бы польза, ведь когда изучают слова Торы, то уста уже умершего мудреца, который разъяснял их, как бы произносят их в могиле.

Если бы человек записывал всё новое в Торе, что он слышал с детства, от этого была бы огромная польза, ведь слова Торы слаще мёда и дороже золота.

Арье (лев) (2-й том, ср. 231)

Сказал пророк Амос (3:4):

- «Зарычит ли лев в лесу и нет у него добычи?!»

Слово «арье» (лев) – мудрецы рассматривают, как аббревиатуру:

אריה – אלול, ראש השנה, יום כיפור, הושעמה רבה

Элул, Рош һа-Шана, Йом Кипур, һошана Раба

и разъясняли так: если человек кричит в эти дни, то он должен кричать о «лесе» — так называется «Храм», поскольку нет в нем добычи: в нем не приносят больше жертв из-за наших грехов. Каждый должен задуматься о том, что в Рош һа-Шана он предстанет перед Судом Великого Царя, судящего весь мир. И перед Ним открыты в этот день Книга жизни и Книга смерти. От одной мысли об этом человека должен объять ужас.

(по книге «Пеле Йоэц» Рабби Элиэзер Папо)