«При Цадик» – Рабби Цадок а-Коэн из Люблин – Рабби Цадок бар Яаков а-Коэн Рабинович (1823-1900) — хасидский наставник.

Йорцайт – 9 Элула

Место захоронения – Люблин, Польша

Родился 22 швата 1823 года. В годовалом возрасте научился говорить и благословлял перед тем, как пить молоко из материнской груди. (Гдолей адорот)

Рабби Цадок а-Коэн – один из самых влиятельных мыслителей хасидского движения. Он родился в семье раввинов. Его отцом был Рабби Яаков а-Коэн, раввин Крисберга. Даже молодым человеком он был признан Илуем (вундеркиндом), блестящим талмудистом, и в результате он получал сложные алахические запросы (шеэлот) отовсюду и состоял в переписке с такими светилами, как Рабби Ицхак Эльханан Спектор из Ковно. Кроме написания многочисленных талмудических трудов, он также написал ученые эссе по астрономии, геометрии и алгебре.

В первые 24 года он учил только нигле, открытую часть Торы, который включает Талмуд и Алаху. 1847 год стал поворотным моментом в его жизни, и с того времени до конца его жизни его рукописи были посвящены только нистар, скрытой части Торы – каббалистическим и мистическим темам. Несмотря на трудности во многих общинах, Рабби Цадок отказался принимать пост раввина большую часть своей жизни.

Он сводил концы с концами, держа маленький магазин подержанных вещей. Рабби Цадок был хасидом из Избица и близким другом Йеуды Лейба Айгера. После смерти Рабби Айгера в 1888 году он согласился принять руководство его хасидим. Рабби Цадок написал «При Цадик» (размышления о Торе и праздниках), «Ресисей Лайла», «Кедушат Шаббат», «Махшевот», «Довер Цедек» и другие работы.

Сгула

У Рабби Цадока а-Коэна не было детей, поэтому любой, кто даст цдаку в его честь, зажжет свечу и прочтет что-то из его учения в день его Илулы – считается, как бы его ребенком и Цадик будет ходатайствовать перед Небесами о таком человеке, чтобы Ашем дал ему Йешуот и Брахот.

Никогда не сдавайся

«Еврей не должен никогда сдаваться ни в материальных вопросах, ни в духовных. Даже если ты завяз в болоте бессмертия, не унывай и не думай, что ты никогда не сможешь вытащить себя. Для еврея не существует такой вещи, как уныние. Г-сподь обладает бесчисленными способами помощи тебе. Фактически весь еврейский народ был основан в кажущейся безнадежной ситуации. Авраам и Сара жили годами и не верили, что у них будут дети. Сара — которая верила, что это точно не в силах Г-спода — сомневалась в ангеле, который возвестил рождение ребенка. Действительно, Г-сподь мог дать им сына и раньше. Почему Он совершил не необходимое чудо? Это было планом Г-спода, чтобы еврейский народ был основан на утверждении «веры в невозможное», что еврей никогда не унывает, что Г-сподь всегда помогает, что ничего не сложно для Б-га”. (Диврей Софрим 16)

Хешван – спуск ради подьёма

В месяце Хешван на Землю обрушились воды всемирного потопа. Начался суд поколения потопа, которое умножило грехи, бросив вызов Творцу.

«И сказали они Всесильному: отвернемся от Тебя, и знать Твои пути мы не желаем. Кто такой       Б-г, чтобы мы служили Ему, и чем поможет нам молитва к Нему?» (Иов, 31:14).

След этого грозного суда оставался в мире вплоть до завершения царём Шломо строительства Иерусалимского Храма.

Мидраш (Танхума, гл. Ноах, 11) рассказывает, что каждый год в месяце Хешван Землю затопляли дожди, длившиеся 40 дней, подобно дождю, обрушившемуся в дни потопа.

Поэтому, в Книге Царей (Млахим I, 6:38), месяц Хешван называется Буль: «По завершении строительства Храма в месяце Буль», поскольку буль — намекает на мабуль (потоп).  Отсутствие первой буквы מ (мем) — намекает на то, что когда Храм был построен, прекратились эти проливные дожди. 

Число מ = 40 по гематрии – это знак того, что грозный суд поколения потопа больше не тяготел над миром.

Какая связь между этими двумя событиями? 

Целью Творения было раскрытие Б-жественности в мире, говоря словами Мидраша: «Чтобы у Шхины была обитель   в нижних мирах». Однако из-за грехов поколения потопа и поколения вавилонской башни, Шхина удалилась из мира.

Но когда был построен Храм, Шхина вновь вернулась в мир. Ибо в Храме Шхина пребывала постоянно, и по этой причине Яаков пророчески назвал место будущего Храма «Дом Б-га» (Берешит, 28:19), т. е. место, предназначенное для постоянного пребывания там присутствия Творца.

И оттуда трепет перед Ним выходит в мир, как сказано:

«И будешь есть там перед Б-гом в месте, которое Он изберет, дабы ты научился трепету перед Б-гом». (Дварим, 14:23). И речь не идет здесь о страхе перед наказанием, но о возвышенном трепете, который охватывает человека в месте, где раскрывается Шхина, как мы упоминаем об этом в Пасхальной Агаде: «В великом трепете» – это раскрытие Шхины».

И не случайно Шульхан Арух, кодекс определяющий поведение еврейского человека в этом мире, начинается именно с этой идеи: «Человек должен с момента пробуждения представить в своем сердце, что Царь царей, благословенный Творец, предстоит перед ним и видит все его дела. И тогда, тотчас же придет к нему трепет смирение от возвышенного страха перед Ним». 

В древней каббалистической книге Сефер Йецира приводится, что месяцу Хешван соответствует буква נ (нун) еврейского алфавита. Интересно, что в молитве Ашрей (145 псалом), в которой каждый последующий стих начинается со следующей буквы алфавита, буква נ (нун) отсутствует. Талмуд (Брахот, 4б) объясняет это тем, что с этой буквы начинается слово нефила (падение).

Однако стих, начинающийся с последующей за נ (нун) буквой самех, намекает на исправление этого падения: «Сомех (поддерживает) Творец всех нофлим (падающих)». И об этом же говорит царь Шломо: «Семь раз упадет праведник и поднимется». (Мишлей, 24:16)

В каждом месяце есть его особенная духовная работа. Внутренняя работа месяца Хешван заключается в том, чтобы укрепляться и подниматься из всех падений, привлекая к себя святость и трепет перед Творцом.

Пусть Зхут Цадика Рабби Цадока а-Коэна из Люблина защитит нас всех, Амен.

(https://dailyzohar.com/tzadikim/225-Rabbi-Tzadok-HaKohen-of-Lublin)