Сказано в Теилим (69:2)
– «hошиэни Элойhим ки вау маим ад нафэш» -(Спаси меня, Б-же, ибо дошли воды до души).
Как-то, Рав Михаэль Менахем Гитик рассказал, как посмотрев голливудский фильм при дальнем перелете из Израиля в Америку про захват заложников в самолете, сделал очень красивый хидуш Торы, приравняв действия Шимона и Леви в Шхеме, к операции по освобождению заложников в Энтеббе: сначала переговоры – оттянуть время, затем подготовка к операции и сама операция по освобождению заложников.
С тех пор, я учусь видеть Тору во всем, что меня окружает.
Недавно мне попалось интервью Хакамады, где она выдает сентенцию о том, насколько саморазрушительно искать в своих бедах/проблемах виновных.
Нельзя, будучи по горло в воде (кто в чем), болтаясь ручками и ножками, искать – кто-же помог мне здесь оказаться.
Нужно полностью опуститься (понятно, что под воду) – достичь дна (то есть поскрести по сусекам своей души – типа, как я докатился до всего этого) и после такой основательной чистки – оттолкнувшись двумя ногами – вырваться наружу, заглатывая новый, большой глоток воздуха (жизни).
Только в этом случае есть шанс жить дальше, иначе медленная смерть.
Вы не главный режиссер своей судьбы (не удастся винить в плохой игре других участников спектакля) – вы ее главный актер.
Как же это по Торе, точнее, по Теилим и, еще точнее по Рабби Нахману ми-Бреслав, благодаря которому, столько людей сделали тшуву, в том числе и я.
Рабби Нахман так раскрывает строки Теилим (69:2):
«Спаси меня, Б-же, ибо дошли воды до души».
«Спаси меня, Б-же» – означает – (смягчи приговор);
«ибо дошли воды» – (воды микве);
«до души» – до истощения воздуха для дыхания.
«Если ты опасаешься, что над твоими домочадцами или тобой довлеют суды (проблемы, болезни и т.д.) – приди в микву и опустись в нее с головой и сиди под водой доколе можешь задерживать дыхание, – и молись, и плачь, и проси прощения у Святого, Благословен Он, – тогда смягчаются приговоры и суды. Смягчение приговора – означает спасение».
(по книге Рабби Нахмана ми-Бреслав «Ликутей Маоран»)
