5 Ава – Йорцайт Аризаль – Ари а-Кадош – Раби Ицхак Лурия Ашкенази
После завершения Талмуда лишь 4 из всех еврейских гигантов духа и мысли удостоились титула «кадош» (святой):
Раби Хаим Бен-Атар (Ор hа-Хаим), Раби Моше Альшейх, Раби Шла hа-Кадош, Раби Ицхак Луриа Ашкенази.
На иврите его обычно называют Ари hа-Кадош или Аризаль.
Ари – это аббревиатура слов «Ашкенази рабби Ицхак», и в то же время ивритское слово «арье» означает «лев». После ухода Ари из этого мира к его имени стали прибавлять аббревиатуру заль — от слов зихроно ливраха («пусть упоминание о праведнике принесет нам благословение»). В отношении Ари последующие поколения признали, что он был потенциальным Мошиахом, спасителем всего мира, но современники не дали ему возможности проявить себя.
Аризаль родился в Йерусалиме. По преданию, его отцу Раби Шломо явился пророк Элиягу и предсказал, что у него родится сын: «И назовешь его именем Ицхак и он освободит Израиль из под клипы…, благодаря ему в Израиле раскроется изучение Кабалы».
Раби Нафтали из Франкфурта, автор книги «Эмек hа-мелех» пишет:
«Думая об этом человеке, приходишь к убеждению, что его душа ничего общего не имела с душами того поколения. Ари был прямым посланником Вс-вышнего, призванным очищать и освещать души людей истинной мудростью “Зоара”. Поведение окружающих, однако, было таким, что не позволило ему прожить в этом мире достаточный срок для исполнения его миссии. Если бы он прожил на Святой Земле вместо двух лет хотя бы пять, то объяснил бы всю Тору в свете книги “Зоар”.
«Воспринимать его надо, как Мошиаха, как зеницу очей наших, как защитника нашего от рук народов. Совсем молодым покинул он наш мир по нашей вине…».
Про него сказано: “Упал венец с головы нашей”. (Эйха, 5:16)
“Первые буквы этих слов на иврите (нафла атерет рошейну) составляют слово “наар” (юноша), намек на то, что он умер молодым из-за многочисленных наших грехов».
Ученик Раби Хаима Виталя – Р. Хаим hа-Коэн писал: «Мошиах, кому суждено быть освободителем Израиля… будет страдать от болей и недугов… и эти признаки обнаружились у учителя моего Аризаля”.
Раби Моше бен Менахема из Праги: «Источник эманации Высшей воли передал ему право открыть источники Б-жественного знания и каналы, по которым она изливается, чтобы тот проник в тайны Торы».
Виленский Гаон: «Аризаль – человек, избранный Б-гом. Что мы можем говорить и как рассуждать о такой личности, освященной Вс-вышним, о человеке, избранном Б-гом святым и вызывающем благоговейный трепет! А с тех пор, как он удостоился явления ему пророка Элияу, его способность постижения чудесным образом усилилась вдвойне и возросла до невиданных высот. Явились ему „магид“ буквально „рассказчик“ – душа великого человека прошлых поколений, которая спускается на землю, чтобы обучить еврея тайнам Торы и души пророков и мудрецов Талмуда, как являются они по зову ангела Вс-вышнего».
Рабби Хаим-Йосеф-Давид Азулай (Хида) пишет в своей книге «Шем hа-гдолим»: «Учитель наш Аризаль – искра души самого Моше Рабейну, человек, исполненный духом святости, знающий всякую премудрость».
Магид из Межерича передает со слов самого Аризаля: «Мне сказал мой наставник, что в небесах есть 12 путей и молитва каждого из 12 колен Израиля входит через врата, предназначенные для него. К каждому из этих врат ведет один из 12 отдельных путей. Ибо в соответствии с корнем и источником души данного колена Израиля должен быть порядок его молитвы. Поэтому каждому приличествует придерживаться такого порядка в молитвах, который был обычаем его предков. Однако ты должен знать, что все это относится лишь к изменению порядка слов в середине молитвы и тому подобному. Но то, что основано на ясном Законе, изложенном в Талмуде, в равной степени относится к каждой душе, и нет в этом различия между всеми коленами Израиля».
Великий ученик (талмид) Аризаля Рабби Хаим Виталь упоминает такой эпизод в своих записках. После смерти учителя он находился в Иерушалаиме. Однажды к нему пришел иерусалимский султан и приказал открыть воды Гихона. Гихон был подземным водным источником, протекавшим под Иерушалаимом. Его замуровал царь Хизкияу, как сказано в Талмуде, против воли мудрецов того поколения. Очевидно, закрытие и открытие этих вод имели куда более глубокое значение, чем соображения технической целесообразности. Султан знал, что великий каббалист Рабби Хаим Виталь обладает достаточной трансцендентальной силой, чтобы “распечатать” источник, спрятанный много веков назад. Рабби Виталь боялся выполнить это указание, но он знал, что ему грозит смерть, если он откажется. Поэтому он с помощью особого каббалистического приема мгновенно перенесся в Дамаск. В ту же ночь к нему во сне явился его ребе Аризаль. “Почему ты отказался сегодня открыть Гихон?” – спросил он своего ученика.
– “Я боялся использовать святые имена Б-га для выполнения этого приказа”, – ответил реб Хаим.
– “А как ты очутился в Дамаске?”
Реб Хаим, видимо, не нашелся, что ответить, и Аризаль продолжил: “Ты знаешь, что твоя душа – это “гилгуль” (реинкарнация) царя Хизкияу и, что ты пришел в этот мир для того, чтобы вновь открыть этот источник, замурованный много лет назад?”
Ответил реб Хаима : “Я вернусь туда завтра и все сделаю”.
Сказал Аризаль: “Нет, теперь ты ничего не сможешь сделать. Сегодня был этот день, но благоприятная возможность необратимо упущена”.
Карлинский Ребе, Раби Аарон, составитель книги «Бейт-Аарон», свидетельствует, что Ари дал нам ключ к пониманию «Зоара».
Передают от имени Аризаля следующее: он обещал тому, кто самым тщательным образом станет соблюдать в праздник Песах запрет на квасное, что этот человек будет убережен от греха, совершенного по ошибке, в течение всего года (например случайно зажечь свет в Шабат имеет прямое отношение к этому запрету). В связи с этим во многих еврейских общинах принято не употреблять в Песах «маца шруя», т.е. мацу не варят, не крошат в суп, чай и т.п. Более того, если на мацу пролилась вода, ее не едят, опасаясь, что на ней остались частички не выпеченной муки, которые могут забродить, – хотя закон этого и не требует.
Аризаль указывает, что ключ к пониманию того, каким образом к человеку может прийти сообщение Свыше, дает изречение наших мудрецов: «Исполняющий одну заповедь приобретает себе одного защитника, а совершающий один грех – одного обвинителя» (Авот, 4:11). То есть своими делами и даже словами человек постоянно создает ангелов: хорошими – хороших, плохими – плохих, и они свидетельствуют о нем. Хорошие ангелы говорят о хорошем и тем самым защищают человека перед лицом Небесного суда, плохие сообщают о грехах человека и тем самым обвиняют его.
Сгула от Аризаля – очень способствует рождению детей – добавлять побольше к Субботе и в начале, и в конце (т.е. не ждать последнего момента, чтобы зажечь Субботние свечи и после Шаббат не начинать работу сразу, а добавить к отдыху Субботы).
В святых книгах сказано, что у души каждой “мужской” души есть “женская” душа, которая предназначена быть его супругой. Однако Аризаль учит, что в наши дни у многих нет возможности найти свою “половинку”, поскольку души их настоящих половинок находятся глубоко в клипот (нечистых мирах) и не могут оттуда выйти. Такие люди получают свой зивуг (свою пару) согласно их заслугам. Аризаль пишет, что даже Аарон не был женат на своей половинке.
Однажды Ари, блаженной памяти, обратился к своим ученикам с вопросом:
– “Каким бразом вы хотите искупить свои грехи?”
– “Хотите претерпеть бедность?” Ученики ответили: нет.
– ” Болезни?” – ученики ответили: нет.
– “Ссоры с соседями?” – ученики ответили: нет.
– ” Изгнание?” – ученики ответили: нет.
Тогда он им сказал: “Если так, то принимайте унижение и оскорбления с любовью – и это будет искуплением ваших грехов!“
Однажды у Раби Хаима Виталя, благословенной памяти, сильно заболело плечо. Спросил его Святой Ари: “всегда ли ты призносишь Биркат Амазон сразу вслед за омовением пальцев после еды (маим ахароним)”?
Признался раби Хаим Виталь, что не всегда обращает на это внимание. Ответил ему Аризаль: “Именно потому у тебя и болит плечо, так как буквы слова “плечо” – (КаТеФ) – те же, что и в слове “сразу” (ТехеФ) учат мудрецы в (Брахот 42а). Поскольку нарушил ты правило, что благословение должно следовать сразу за омовением, намекнули тебе это при помощи боли в плече”. (Шаар аМицвот, Экев, с.106)
Говорится от имени Аризаля: человек должен знать, что там, где он сталкивается с трудностью, там и таится его исправление. Пока страсть или стремление терпимы, человек не ощущает, до какой степени они отдаляют его от Творца и не прикладывает силы, чтобы от них избавиться. Когда какая -то страсть овладевает им, он пробуждается к исправлению и готов сделать все, чтобы от нее избавиться. (Шалом Аруш “Сад Веры”)
Ученики Аризаля передают, что неправильно представлять Шабат, как конец или начало недели. Наиболее правильным является сравнение с Менорой, 6 боковых ветвей которой вырастают из её центрального ствола и направляют свой свет в его сторону. Этот ствол, сердце Меноры, и есть Шабат.
Рабби Моше Кордоверо (РАМАК) скончался 23 тамуза 5330 (1570) г., оставив миру свои ставшие классическими книги по Каббале: «Пардес римоним» («Гранатовый сад») и «Ор неэрав» («Драгоценный свет»), а также книгу поучений «Томер Двора» («Пальма Дворы»).
Безутешные ученики вышли проводить его в последний путь вместе с простыми горожанами Цфата, которые высоко чтили мудреца. Аризаль увидел, что могильщики намереваются предать тело р. Моше Кордоверо земле вовсе не там, куда указывает столп Б-жественного света, который сопровождал процессию и был открыт лишь его глазам. Он вынужден был вмешаться:
– “Идите туда, чуть выше, туда, где стоит облачный столп”, – указал рабби Ицхак направление могильщикам. Те повиновались, хотя никакого столпа не видели. Ученики р. Моше Кордоверо услышали слова своего товарища и сами буквально остолбенели: неужели этот новичок, этот пришелец из Египта, этот совсем молодой безвестный еврей теперь будет их лидером? Безуспешными были их попытки увидеть загадочный, пронизанный светом столп… Погребение совершилось в точном соответствии с указаниями рабби Ицхака. В своей речи на могиле Аризаль сказал:
– “Написано в книге Дварим: «Если будет на человеке грех, за который его приговорят к смерти, и он будет умерщвлен, то повесь его на дереве». Я трактую этот стих так: если абсолютно безгрешный человек, приговоренный Небесным Судом к смерти при отсутствии явных на то оснований, будет все же лишен жизни, свяжи его гибель с Древом познания добра и зла, так как, вкусив его плоды, Адам и Хава навлекли смерть на всех людей. Если бы Адам не вкусил от Древа познания, праведники могли бы жить вечно. Что же касается нашего дорогого учителя рабби Моше Кордоверо, то собственных грехов у него не было. Умереть ему пришлось из-за все того же первородного греха, принесшего в мир смерть.”
Трактовка Аризаля основана на следующем: слово «хет» (грех) означает на иврите также «отсутствие»; слово «веталита» (повесь) означает также «свяжи».
В сидуре Аризаля «Тикуней Шабат» написано:
«Следует сделать кидуш до наступления ночи, так как начало ночи Шабата время влияния Марса – распорядителя над войнами и разрушением, ответственный над ним ангел самех-мем, а в конце пятницы время Юпитера и его ангела Цадкиэля, и они «два ангела: злой и добрый». По этой причине следует сделать кидуш во время Юпитера или подождать пока пройдет время Марса».
Первое упоминание об этом обычае приводит Анаф Йосеф (от имени Авудраама) в своем комментарии на Талмуд (Шабат, 119б): Раби Йоси бар Йеуда говорит: “два ангела-служителя сопровождают человека, когда в пятницу вечером он возвращается из синагоги домой: один – доброжелатель, другой- осуждающий. Если, придя домой вместе с хозяином дома, они видят зажженные свечи, накрытый стол и приготовленную постель, добрый ангел говорит: «Да будет Его воля на то, чтобы так было и в следующий шабат». И злой ангел вынужден ответить «Амен». Иначе злой ангел говорит: «Да будет Его воля на то, чтобы так было и в следующий шабат». И добрый ангел вынужден ответить «Амен». По его комментарию добрый ангел – Цадкиэль, злой – Самех-мем”.
Аризаль рекомендовал зажигать на Шабат 7 свечей – соответствующих 7 дням недели. (Моген Авраам 263:2)
«И дни эти вспоминаются и осуществляются в каждом из поколений» (Мегилат Эстер 9:28).
Аризаль объясняет, что эти слова относятся не только к событиям Пурима, но и ко всем еврейским праздникам и знаменательным датам. Те события, которые произошли в определенные дни, повторяются каждый год в тот же день – только в духовной сфере. Или, на языке каббалы, тот поток Б‑жественного света, который осуществил определенное сверхъестественное событие в первый раз, снова изливается в мир в годовщину этого события. Поэтому, в частности, внутренний смысл благословения – благодарения «…Который совершил чудеса в те дни, в это время» таков: чудо, совершенное Вс-вышним «в те дни», снова повторяется «в это время», то есть сейчас.
Главное отличие молитвенника нусах ашкеназ от молитвенника нусах сфарад состоит в том, что второй явно следует указаниям кабалы вообще и учению величайшего кабалиста Аризаля в частности. Именно с учетом наследия Аризаля и был составлен новый молитвенник, вариант нусах сфарад, который получил название нусах Аризаль. Его специфику разъяснил Рабби Довбер, Межеричский Магид, в своем высказывании: «Сказали учители наши, благословенной памяти: “Тринадцать поклонов клали в Храме напротив тринадцати ворот” (Мишна, Школим, 6:2; см. также Мидойс, 2:3)… Двенадцать были для тех, кто знал, к какому из двенадцати колен Израиля относится; тринадцатые же ворота – для тех, кто не знал, через какие ворота входить ему на двор Царя… И вот Б-жественный Аризаль, которому ясны были все пути Неба, научил тех из народа, кто не знает, к какому из колен Израиля он относится, и установил порядок слов в молитвах, избранных из нескольких нусахов… В наше время, когда не знают своего колена… пусть каждый следует пути Аризала, равно пригодному для любой души».
(“Магид дворов ле-Яаков” (Возвещает Он слова Свои Яакову), § 133).
Согласно учению Ари, в результате греха Адама, пострадали практически все души будущего человечества, хоть и не в раной степени: некоторые претерпели незначительные изменения, другие пали до самых нижни уровней клипот. А потому, когда душе приходит время обновиться и исправиться – она должн пройти внутрь малхут процесс – подобный беременности и лишь после этого может объединиться с физическим телом и войти в этот мир. Души могут возвыситься до уровня беременности, только посредством мицвот и молитв, испоняемых евреями. (Шаар агилгулим 12-13)
Пусть Зхут Ари а-Кадош хранит наше поколение!
(Собрано сайтом по святым еврейским книгам)
