В мидрашах рассказывается, что до эпохи праотца Яакова в мире не было болезней, даже старческих (Сангедрин, 107б), и когда дни человека подходили к концу, он чихал – и с этим чихом отдавал Б-гу душу.
Яаков взмолился о милосердии, и Б-г смилостивился над людьми, послав им старческую слабость, дабы человек почувствовал приближение смерти и подготовился к ней и сделал тшуву. Поэтому, когда посланцы сказали Йосефу: «Вот, твой отец болен» (Берешит, 47:1), это явление – болезнь – было удивительным для всех. С тех пор, говорит мидраш, и повелось желать при чихании «хаим» (жизни) или «хаим товим» (доброй жизни), чтобы подчеркнуть, что чихание перестало быть знаком смерти.
В Тосефте, в трактате Шабат (7:5) мудрецы запрещают желать чихающему здоровья и называют его языческим обычаем.
Рамбам в Мишне Тора (Законы изучения Торы, 4:9) следует мнению Рабби Эльазара бен Цадока и запрещает говорить «рефуа» (излечение) после чихания только во время учебы; того же мнения придерживается и Рабби Йосеф Каро в «Шульхан арух». (Йоре Деа, 246:17)
Рабби Эльазар бен Цадок считает чихание опасным для здоровья явлением, требующим принятия безотлагательных мер – пожелания марпе, которое обладает силой спасти человека от проявившейся болезни. Но во время изучения Торы этого делать не нужно, ибо Тора сама по себе защищает человека от всех бед, в том числе от болезней: «и для всей плоти его – излечение она». (Мишлей, 4:22) Так говорит и Талмуд: «Болит горло – занимайся Торой, болит голова – занимайся Торой». (Эрувин, 54а)
Кто учит Тору – вечно живой – человек приходит учить Тору – ищет Б-га, нашел Б-га – нашел жизнь – прикреплен к Древу Жизни, подключен к Каналу Жизни. «И кто приближается к Нему, тот живой, как написано (Дварим, 4): «А вы, прикрепившиеся к Б-гу Вс-сильному вашему, живы все сегодня».
Бен Иш Хай запрещает говорить «хаим товим» (доброй жизни) чихающему в синагоге – святость этого места защитит болеющего сама по себе.
И действительно, таков обычай восточных общин, приводимый современным Раби Ицхаком Йосефом, сыном великого сефардского Рабби Овадьи Йосефа: чихающему говорят «Хаим товим», а он отвечает «Ве-йосифу леха шнот хаим» (И да добавят тебе годы жизни), цитируя книгу Мишлей (9:11).
Если человек чихает дважды, ему говорят: «двойная жизнь», а если трижды – «жизнь вечная».
Мааршал (Р. Шломо Лурия) рекомендует чихающему говорить: «Лишуатха кивити Ашем» (На спасение от Тебя я надеюсь, Г-споди), а слышащие это должны отвечать «Барух тихье» (Благословен будь). (Ям-Шель Шломо, Бава Кама, 8:64).
То же предписывает Раби Авраам hа-Леви Гомбинер в «Маген Авраам» – комментарии на «Шульхан арух» (Орах Хаим, 230:6), воспринимая это пожелание как молитву за ближнего, находящегося сейчас в опасности. Так же рекомендует поступать и Шла hа-Кодеш – Раби Ишая Горовиц «Шней лухот hа-брит». Интересно, что р. Яаков-Хаим hа-Софер (Каф hа-Хаим, 230:20) не рекомендует благочестивым евреям поступать так, «ибо после чихания трудно сосредоточиться на произнесении Имени Вс-вышнего, а кто произносит Имя Вс-вышнего без должного намерения, того могут сурово наказать свыше».
А Хатам Софер (р. Моше Софер) воздерживался от этих слов по другой причине – чтобы по привычке не сказать данный стих из Танаха, содержащий Имя Вс-вышнего и в туалете. Все эти еврейские мудрецы воспринимали чихание как дурной знак, возможно даже как напоминание о смерти.
Р. Барух hа-Леви Эпштейн, автор «Тора тмима», пытался найти источник выхода их жизни через чихание и полагал, что это в стихе: «И вдохнул Б-г в ноздри первого человека дыхание жизни». (Берешит, 2:7)
Если дыхание (нешама), отождествляемое с животной душой (нефеш), вошло в прародителя всех людей через ноздри, то и выходить оно должно оттуда же. Возможно, это представление отражено в Танахе, где рассказывается, как пророк Элиша оживил ребенка, сына шунамитянки. В процессе оживления «чихнул отрок 7 раз и открыл глаза». (Млахим, II, 4:35). Чихание было для пророка знаком возвращения души в тело.
Р. Ицхак-Йеуда Розен приводит наполненное кабалистическим смыслом высказывание хасидского праведника Р. Симхи-Бунима из Пшисхи: «Чихание на исходе Субботы – хороший признак, ибо в это время в мире проявляется свет царя Давида, сказавшего о себе: «А я – молитва». (Теилим, 109:4)
Видимо, это нужно понимать следующим образом: царь Давид, совершенный праведник, сам был олицетворенной молитвой. Поэтому в тот момент, когда «свет царя Давида» проявляется в мире, каждый еврей может частично уподобиться ему. И тогда даже телесные функции человека, будут подобны словам молитвы.
И если уж, чихание (бывший признак смерти), поменяло со временем статус и стало даже в некоторых случаях хорошим признаком, то логичней было бы желать при чихании «хаим товим» – как это было заведенно у наших мудрецов, взамен современного «ла-бриют».
(Лехаим ру, Рав Даниэль Коэн, “Шаар hа-Эмет”)
