Теилим 49 – «Пидьён нефеш» и 24 Небесных Судах

Теилим 49:9

– «Вейэкар пидьон нафшам» – (да и дорог выкуп их душ). 

«Пидьен нефеш» дословно – выкуп души. Что это означает?

В Талмуде есть такое понятие «ребенок, попавший в плен».

Реальная ситуация: враги захватили в плен еврейского ребенка и воспитали его, как нееврея. Когда он через много лет вернется к своему народу, многие еврейские ценности будут ему чужды.

В нашем поколении, в роли этого пленного ребенка, оказалась подавляющая часть нашего многострадального народа.

Миллионы евреев по всему мире оказались оторванными от своих корней. Если реально и трезво смотреть на сложившуюся ситуацию, почти весь наш народ сегодня оказался в роли пленного ребенка.  

Телу предоставлена свобода, а душа находится в плену.

Она оказалась оторванной от своего источника.

Нарушена cвязь с Творцом.

Душа страдает, плачет, кричит. Но, как правило, мы ее не слышим, занятые постоянной гонкой за призрачными удовольствиями этого мира.

Душа пытается до нас докричаться, но это нам мешает, и мы от нее отмахиваемся.

Иногда Творец жалеет человека и посылает ему сигналы, которые тот не может игнорировать.          

Но в большинстве случаев грозные сигналы, которые посылает человеку Вс-выший, могут восприниматься им как несчастья или неудачи: болезни, отсутствие работы, конфликты в семье, долги, судебные разбирательства, проблемы с детьми и т.д.  

Сначала мы пытаемся справиться с трудной ситуацией сами,  зачастую, человек вынужден себе признаться, что он не может справиться с ситуацией собственными силами.

Мы нуждаемся в помощи Свыше. Как ее получить?

Самое главное и действенное средство – это молитва, идущая от сердца. Иногда нас жалеют и отвечают нам сразу.

Часто от нас требуется проявить здесь терпение и настойчивость.

И благодарность. И умение увидеть маленькие чудеса, которые Вс-вышний постоянно посылает нам – даже когда мы находимся в беде.                           

Но бывают ситуации, когда мы вынуждены признать, что наших собственных заслуг не хватает для того, чтобы заслужить спасение. Необходима помощь праведника – проводника, который вознесет нашу молитву к Творцу.

В “Шульхан арух” говорится, что, когда кто-то из близких, не дай Бог, заболевает, следует обратиться к мудрецу Торы, чтобы тот вознес молитву за больного.

Однако иногда праведник видит, что одной его молитвы недостаточно. Необходимо соучастие человека, по просьбе которого он молится.

Известно, что жизненная сила человека связана с кровью.

На иврите, как и на Святом языке Торы, «кровь» – это «дам», во множественном числе – «дамим».                  

Это же слово на арамейском языке, на котором написан Талмуд – «дамим» означает «деньги».  

Мудрецы увидели в этом следующую связь:

Когда человек дает на пожертвование значительную для себя сумму денег, которую он с трудом «отрывает» от себя, тогда он будто бы отдает свою кровь, с которой связана его душа.                                                                  

Таким образом, у пожертвования есть сила выкупа души – спасти ее от несчастья. Разумеется, очень многое зависит от праведника, которому передаются деньги.

Известно, что Раби Хаим из Цанза (который сам жил очень бедно и не брал для себя ни копейки из тех пожертвований, которые ему передавали), часто настаивал, чтобы пожертвования составляли значительную сумму.

Когда один из хасидов спросил его: “Ребе, почему вы хотите, чтобы я пожертвовал такую сумму? Вы же знаете, как я люблю деньги!” Праведник ответил ему: “Нет, это я люблю деньги, потому что я знаю, как их необходимо потратить!”

В своих беседах (Сихот hа-ран, 175) Раби Нахман из Бреслава учит:

«существуют 24 Небесных Суда, и что только великий праведник знает, как осуществить выкуп души в каждом из них. Эту силу осуществления «Пидьен нефеш»  – выкупа души, Раби Нахман передал своим ближащим ученикам.

Рав Ицхак Гинзбург учит, что, когда хотят попросить что-то у Ребе, как у праведника – пишут записку, называемую у хасидов Хабада – ПаН. ПаН – это сокращение двух ивритских слов: «Пидьен нефеш», буквально означающих «искупление души», когда хасид просит Ребе, или праведника – молиться за него. Однако, те же буквы начинают слова «Пирсумей Нисо» («рассказывать о чуде»).                                          

Поэтому, когда человек рассказывает о чудесах – это подобно тому, как он пишет ПаН Ребе.

Когда пишут ПаН, в заслугу ПаН праведник пробуждает великое милосердие Вс-вышнего и Вс-вышний творит чудо, и тогда на каждом лежит обязанность рассказывать о чудесах, которые творит Вс-вышний.                           

Есть два ПаНа «паним» – есть «в свете царского лика жизнь» («пан» (פן) – множественное число – «паним» (פנים), что означает «лицо»).                                  

Похоже, что «Пирсумей ниса» – это правый пан, а «пидьон нефеш» – это левый пан, и достаточно постигающему.                                                              

Итак, здесь есть паним – (2 пана) – а так как гематрия слова «пан» = гематрии слова «аин»(глаз) – есть и 2 глаза.

Как видим,  у Бресловцев – это молитва, у Хабада — это записка к Ребе, но, в любом случае, это просьба к нашим Цадиким походатайствовать за нас перед Творцом, чтобы Он проявил Милосердие к просителю и его семье.

This article was published on: 20/01/18 8:44 ДП

Добавить комментарий